Из писем преподобного Исидора Пелусиота
(Преподобный Исидор Пелусиот, отец и учитель Церкви, IV - V вв.)
О деятельной жизни
Во всей ясности узнав от древних, что почитать себя чем-нибудь не значит ещё быть этим, лучше делай, а не только говори [1, с.3].
О ночных мечтаниях
Ночные мечтания, как писал ты, любознательный, бывают не только повторениями дневных свиданий и бесед, но и порождениями беспечного навыка. Потому что ум, когда он объят крепким сном упоения, делается оплотом страстей, а когда бодрственно трезвится и, препоясавшись, с нетерпением ожидает Господа, то не преодолевается ни чревом, ни ведущими от него начало страстями. Ибо препоясаться не что иное что значит, как связать силу чресл [1, с.6].
Придворному евнуху Фарисманию
Слышу, что занимаешься ты Божественными книгами и всякому приводишь подходящее свидетельство из них, а между тем ты любостяжателен, с неистовством кидаешься на чужое добро. И весьма для меня удивительно, что при непрестанном чтении не уязвила тебя и не произвела перемены в твоём расположении Божественная любовь, которая не только возбраняет любить чужое, но научает расточать даже и собственное. Поэтому или, читая, разумей, или, если не разумеешь, снова читай [1, с.15].
Ликене
Если решилась ты пребывать во вдовстве, то не веди себя, как юная. Если же и нарядов не снимаешь с себя, и присваиваешь себе имя плачущей, то одно к другому не идёт. Посему, или оставь то или другое, или не оскорбляй стыдливости [1, с.85].
Монаху Кассиану
Слышу, что бежал ты от жизни тленной, вступив на попроще монахов, но язык у тебя неудержим и говоришь ты не подумав. Это не иное что значит, как построить крепкую неприступную для врагов стену и для входа им оставить врата. Если хочешь и стену соблюсти в безопасности, и пред врагами оказаться сильным, то всеми силами сдерживай язык, от которого приключаются мгновенные и великие падения [1, с.131].
О кичливости
Если подвизаетесь законно, то не надмевайтесь тем, что поститесь. Если же величаетесь этим, то лучше ешьте мясо [1, с.191].
О величии духа
Только в христианах, и притом действительно достойных сего наименования (никто да не судит о самой вере по необразованности многих), сочетаются качества, весьма отстоящие одно от другого. Ибо величие духа, чистое от всякого высокомерия и при спокойном нраве сохраняющее всю свою деятельность, соединяется со скромностию, и нимало не выказывая гордости, но соединяясь со скромностию (о чём невозможно и сказать без удивления), уклоняется от унижения. Ибо оно и скромность проявляет в том, что не превозносится над ближними, и выказывает величие в том, что среди страхов и опасностей не опускает голову, но стоит выше лести и раболепства. Не раболепного и льстеца признаёт смиренномудрым, а также не самоуверенного и высокомерного - многомудрым, но, в том и другом уловляя доброе, уклоняется от ненавистного, чтобы, избегая близких к добродетелям пороков, приобрести самую добродетель во всей её чистоте [2, с.27].
О том, что преуспеяние в добродетели приобретается трудами
Дивлюсь, почему ты, удивляясь Платону, советы его поставляешь ничего не значащими. Ибо он говорит, что ветви добродетели взращиваются трудом и пoтом, а ты, не знаю почему, избрал для себя жизнь, не терпящую трудов [2, с.33-34].
Пресвитеру Зосиме
Или перестань услаждаться чужими бедствиями, пробуждая и раздражая усыплённое непотребство, или, делая это, не приступай к досточтимому алтарю. Ибо соблазняешь и не допускаешь приступать к нему многих, которым несносно видеть такую нечистоту, неотступно остающуюся при неосквернённом жертвеннике [2, с.146].
О том, что вера без дел не спасает человека
Веру, досточудный, должны проповедовать более дела, нежели слова. А что сие справедливо, о том говорят и язычники: дела покажут яснее слов. Ещё сильнее выражается Апостол: Бога исповедуют ведети, а дела отмещутся Его (Тит. 1, 16), да и пророчество Божие взывает: люди сии устнами почитают Мя, сердце же их далече отстоит от Мене: всуе же почитают Мя (Ис. 29, 15). Ибо делами, а не словами должно обнаруживаться сокровенное [2, с.160-161].
Диакону Исидору
Ни богатство, ни сила, ни дар слова, ни знатный чин или самый высокий сан, ни должность областеначальника, ни багряницею ни диадема имеющих у себя всё это не возвеличивают так, как добродетель и любомудрие. Почему же многие из людей восхищаются первыми и мало заботятся о последних? Потому что одни гонятся больше за мнимым, нежели за действительным, другие настоящее предпочитают тому, что будет полезно впоследствии, иные же имею нездравое суждение о вещах, а иные не думают, будет ли что после этой жизни, между тем как любители добродетели и ради неё самой чтут её, и держатся её, помышляя о будущих венцах [2, с.220].
Ориону
Телесные удовольствия обольстительны и сильны для того, чтобы очаровать, лишить владычества рассудок и всё поставить вверх дном. Но если раздражительная сила будет помогать рассудку и повиноваться ему, как телохранитель царю, то они легко будут преодолены. Как скоро на них подвигнется праведный гнев, они не выдержат угрозы, в бессилии обратятся в бегство, уступив победу рассудку, который и должен побеждать. Вот смысл того, что повелел Песнопевец и что желал ты узнать: гневайтеся и не согрешайте (Псал. 4, 5) [2, с.268-269].
Почему всё Божественное отличается от прочего именованием огня?
Спрашивал ты: почему всё почти Божественное отличается от прочего именованием огня? Огнём называется Бог (Второз.4, 24), и Ангелы пламенем огненным (Пс. 193,4); Апостолам явишася языцы, яко огненни (Деян. 2,3), и сказано: духом горяще (Рим.12, 11). Итак, думаю, причина этого - преизобилие и богатство огня, потому что от одного светильника он возжигает тысячи светочей и не умаляется, но снова может возжечь такое же и большее число других светочей. От пути же, ведущего к телам, огонь далёк, потому что он только от земного возгоняется вверх; тела любят землю, а огонь - небо; тела знают стремление вниз, а огонь - путь горe. Ибо как камню и воде неизвестен путь горe, так огонь не терпит пути долу [2, с.358].
О забвении
И богомудрый Павел, украшаясь духовными дарованиями, прилагал немалую заботу о чтении. Почему и знаменитому ученику своему написал: внемли чтению (1 Тим. 4,15). Ибо вкусившему Божественной мудрости страшно лишиться оной, когда память не только не обогащается, но и приобретённое теряет от забвения. А сия способность, если не врачуется каждый день, всего более утрачивается, не терпя праздности и отговорок. Не зная этого, лучше же сказать, потворствуя своему невежеству, многие смеются над учёными и мудрыми, не ведая того, что Премудрость более всего увеселяется учениками мудрыми [2, с.375].
О том, что людям, придерживающимся правых догматов, надлежит и жизнь проводить соответствующую учению
Если еретиков, Еллинов и Иудеев мы побеждаем правотою догматов, то справедливость
требует побеждать нам их и делами, чтобы они, побеждаемые в одном, не почли
себя победителями в другом, и чтобы отрекшиеся от веры не стали выставлять нам
на вид нашу жизнь, а также не могли сказать нам: Вы, погрешающие в явном,
почему требуете, чтобы вам поверили мы в неявном?
Ибо если благочестие есть самое первоначальное и главнейшее дело, то оно имеет
потребность и в правом образе жизни, чтобы добрая о нас слава достигла самого
верха совершенства. Сие подтверждает и Божественное Писание, говоря: вера без
дел мертва есть (Иак. 2, 26). Поэтому всеми силами побудить себя к строгому
образу жития, чтобы, побеждая во всём, даже и молча заграждать нам уста сопротивникам,
осмеливающимся говорить [2, с.492].
Диакону Евтонию
Не дивись и не почитай загадкою сказанное тебе нами прежде о том, что искушения частот доставляют душе избавление и освобождение от мучительных и грубых страстей. Ибо как в отношении трёх отроков, огонь не только не коснулся их самих, но способствовал разрешению уз, пределом своего действия возымев истребление железа, так и искушения, пресекая леность и возводя к трезвенности, многих людей освобождают от уз греха [2, с.526].
Цитируется по:
1. Преподобный Исидор Пелусиот. Письма. Том I. М.: Издательство им. святителя Игнатия Ставропольского, 2000.
2. Преподобный Исидор Пелусиот. Письма. Том II. М.: Издательство им. святителя Игнатия Ставропольского, 2001.
Ваши комментарии к этой статье
№11 осень 2002 г дата публикации: 1.09.2002