<<<
|
Препоны для блаженства
Баал Шем однажды спросил
своего ученика, равви Мейера Маргалиота: “Мейер, помнишь ли ты ту субботу, когда начал изучать
Пятикнижие? Большая комната в доме твоего отца была полна гостей. Они подняли тебя на стол, и ты
читал им то, что выучил за день”.
Равви Мейер ответил: “Конечно,
помню. Но неожиданно мать бросилась ко мне и сняла со стола как раз на середине того, что я
произносил. Отец возмутился, но она указала ему на человека, стоявшего в двери. Он был одет в
короткий полушубок, какие носят крестьяне, и как-то странно на меня смотрел. Все поняли, что мать
испугалась дурного глаза. Даже когда этот человек ушёл, она то и дело продолжала поглядывать на
дверь”.
“Так это был я, - сказал Баал Шем. - В те минуты твою душу мог бы озарить великий свет. Но страх
людской воздвиг крепкие стены, и свет не смог к тебе пробиться” [1, стр.60].
Форма
... Равви Дор Баэр, маггид
из Межрича, молил Небеса показать ему человека, вся плоть которого была бы совершенно святой. Ему
указали на тело Баал Шема, и маггид узнал, что по жилам этого человека течёт огонь, а не кровь. Во
всём теле не было ни капли материи, всё оно было огненным [1, стр.65].
* * * * * * *
... “Твоё занятие, - сказал
Баал Шем, - печально и уныло. Но Божественное Присутствие не нисходит на того, кто печалится в
заповедях; оно нисходит на того, кто в заповедях радуется” [1, стр.72].
Пределы совета
Ученики Баал Шема
однажды услышали, что некто имеет репутацию весьма учёного человека. Кое-кто захотел пойти к нему
и посмотреть, чему он может научить. Наставник позволил им пойти, но прежде они его спросили: “А
как мы узнаем, истинный ли он цадик?”
Баал Шем ответил так: “Попросите
его дать вам совет о том, что следует делать, чтобы во время молитвы и учения вас не тревожили
нечистые помыслы. Если он вам даст совет, то вы поймёте, что он не принадлежит к великим учителям.
Ибо таково служение человека в этом мире до самого его смертного часа - всё время бороться с
чуждыми помыслами и всё время возвышать себя и уподобляться природе Божественного имени” [1, стр.78].
Душа учит
Однажды равви Пинхас
процитировал такие слова: “Душа человека научит его”. Объясняя их, он сказал: “Нет такого
человека, которого бы непрерывно не учила его душа”.
Один из учеников спросил
равви: “Если это так, то почему люди не слушаются своих душ?”.
“Душа учит постоянно, -
продолжал объяснять равви Пинхас, - но никогда не повторяется” [1, стр.123].
Учиться у всех
Спросили равви Михала: ”В
“Изречениях отцов” (“Пиркей-Авот”) читаем: “Кто есть мудрец? Тот, кто учится у всех людей, ибо
сказано: “Я стал разумнее всех учителей моих”. Но почему тогда не сказано: “Тот, кто учится у
всякого учителя”?”
Равви Михал объяснил: “Наставник,
сказавший это, хотел сделать ясной ту мысль, что мы можем научиться не только у тех, кто этим
занимается специально, но у каждого человека. Ибо даже у невежды или у грешника ты можешь
научиться тому, как следует и как не следует жить” [1, стр.143-144].
Новые правила
Когда равви Шмелке был
призван в моравский Николсбург, в тамошней конгрегации существовал странный обычай: каждого
нового равва просили записать в хронике какие-нибудь новые правила, которым с того момента все
должны были следовать. Равви Шмелке тоже попросили это сделать, но он постоянно откладывал это
дело. Он довольно долго изучал каждого по отдельности члена своей конгрегации и ничего не
записывал в книгу. Время шло, а равви всё изучал и изучал людей, живших в Николсбурге, и не
записывал никаких новых правил. Наконец, ему дали понять, что их ожидание затянулось. Тогда равви
Шмелке пошёл туда, где лежала хроника, и записал в ней Десять заповедей [1, стр.177].
Испытание
Спросили равви Шмелке: “Почему
столь возвеличено жертвоприношение Исаака? Ведь к тому времени праотец Авраам уже достиг высокой
степени святости, так что не удивительно, что он сразу выполнил то, что Бог повелел ему”.
Равви Шмелке ответил: “В
час испытания у человека отнимаются все степени и вся святость. Нагим от всего, чего он достиг,
предстаёт он перед Тем, кто испытует его” [1, стр.183].
Охрипший чтец
В синагоге равви Леви
Ицхака однажды охрип чтец. Цадик спросил его:
“Почему ты охрип?” - “Потому
что я молился перед амвоном”, - ответил чтец. - “Совершенно верно, - сказал равви. - Кто молится
перед амвоном, тот охрипнет, но кто молится перед Богом Живым, тот никогда не охрипнет” [1, стр.202].
Об Адаме
Спросил как-то равви Зуся
своего брата, мудрого равви Элимелека: “Дорогой брат, в Писании читаем, что души всех людей были
заключены в душе Адама. Если так, то и мы должны были присутствовать, когда он ел плод Древа. Я не
могу понять, как это я позволил ему есть? И как ты мог позволить ему есть?”
Элимелек ответил: “Мы
были вынуждены, как и все. Если бы он не ел плод Древа, в нём навечно бы остался яд змия и он бы
постоянно думал: “Стоит мне только съесть плод Древа, и я стану как Бог; стоит мне только съесть
плод Древа, и я стану как Бог” [1, стр.226].
Самый трудный вопрос
Перед смертью равви Зуся
сказал: “В ином мире меня не спросят: “Почему ты не был Моисеем?” Меня спросят: “Почему ты не был
Зусей?” [1, стр.232].
Сила видения
Когда он [Ясновидец из
Люблина] смотрел на человека или читал его записку, то видел его душу вплоть до её пребывания в
Адаме, знал, от кого - Каина или Авеля - она произошла, сколько испытала перевоплощений и что делала
во время каждого из них, сколько грешила, сколько раскаивалась, какую заповедь преступила, в какой
устояла.
Когда он приехал к равви
Мордехаю из Несхижа, они говорили об этой его способности. Люблинский равви сказал: “Я вижу всё,
что человек делал и делает. Это уменьшает мою любовь к Израилю. Поэтому я постоянно молю Бога,
чтобы у меня забрали способность к ясновидению” [1, стр.272].
Грех и уныние
Один хасид пожаловался
Люблинскому равви, что его терзают дурные страсти и от этого он впадает в уныние.
Равви сказал ему: “Больше
всего остерегайся уныния, ибо оно хуже и опаснее греха. Когда Злое Начало пробуждает в человеке
страсти, оно делает это не затем, чтобы ввести его в грех, а затем, чтобы он впал в уныние” [1, стр.281].
Посторонние мысли
Пришёл к Люблинскому
равви некий человек просить, чтобы Ясновидец избавил его от посторонних мыслей, мешающих ему
молиться. Равви рассказал ему, что следует делать, но проситель не отстал и продолжал задавать
вопросы. Наконец, равви сказал ему: “Не знаю, почему ты жалуешься на какие-то посторонние мысли.
Тому, у кого все мысли святы, нечистые помыслы чужды, хотя и приходят время от времени. Потому и
называют их “посторонними”. Но для тебя это обычные мысли, которые всегда с тобой. Так кому же ты
хочешь их приписать?” [1, стр.282].
Место хасидизма в истории религии
Два ответа, хасидский и
дзэнский, в сущности, идентичны: ключ к истине в том, чем человек непосредственно занят в данный
момент. И этот ключ открывает дверь в том случае, если каждый занят надлежащим делом и не упускает
из виду его смысл [1, стр.290-291].
Литература:
1.
Бубер М. Хасидские предания. Первые наставники. М.: Республика, 1997.
|
>>>
|