Валентина Дудко

 

Эволюция духа

Опубликовано: газета «Свет», США, 1945 г.

 

Валентина Дудко

 

Мироздание построено на законе эволюции. От минерала и до человека – всё растёт, развивается и движется. Если движение вперёд приостанавливается, то начинается движение назад, регресс, вырождение и вымирание. Мы все знаем, что неподвижности не существует. Природа и животные развиваются бессознательно. Человек от младенчества и до зрелого возраста развивается подобно растению. Но в зрелом возрасте для человека открываются возможности сознательной жизни, и если человек не пользуется своим преимуществом мыслящего существа и продолжает жить так же бездумно, как низшие виды мироздания, он несказанно замедляет свой духовный рост. Бездумное существование отдельных лиц и целых наций, собственно, и привело человечество к современным бедствиям и крахам.

Человек наделён свободной волей. От нас зависит, делать или не делать, думать или не думать, словом, «быть или не быть». Понятие свободной воли очень, однако, относительно и требует оговорки. Мы вольны хотеть и мочь, мы свободны в духе. Но если свободная воля и толкает нас на поиски новых путей, это ещё не значит, что мы можем немедленно изменить нашу жизнь с внешней стороны. Мы все слишком связаны условностями, традициями и искусственностью нашего общества. Человек, вступивший на путь духовного роста, прежде всего должен помнить, что насколько он свободен в духе «внутри себя», настолько же он связан внешне. Ведь мир построен не вчера, и все мы ответственны за наше сегодняшнее существование. Потому не нужно впадать в грубую ошибку, полагая, что мы сеем и можем употребить свою свободную волю на исправление мира. До этого нам далеко. Мы можем одобрять или не одобрять, но с внешней стороны мы принуждены принимать участие в жизни каждого дня. Мы можем исправлять не мир, а только себя. Конечно, такая работа над собой никогда не останется бесплодной и в конечном результате создаст новые пути и в мировом устройстве, но об этом не следует думать, это придёт само собой, и на это нужно время. Так же, как отдельные люди породили хаотическую и беспринципную нашу жизнь, точно так же отдельные люди могут создать новую осмысленную и гармоническую жизнь. Человек не думал о результатах, когда он в течение веков давал волю своим разнузданным желаниям; результаты пришли сами: человечество перестало эволюционировать и стало явно вырождаться в безобразное и жестокое стадо. От нас зависит возродиться духом и телом и снова вступить на путь эволюции, путь роста сознания, путь радости. Для этого каждому нужно скромненько начать трудиться над собой. Забыть обвинительный и наступательный подход, мол, – «все подлы», а помнить лишь своё несовершенство и всячески стараться улучшиться.

Благодаря тому, что современный быть целиком построен на принципах материального благополучия, человек, вступая на путь духовных исканий, начинает чувствовать себя одиноким. В прежнее время почти во всех странах создавались монастыри и различные аскетические секты, чтобы дать людям возможность сосредоточиться на их духовных идеалах. Отшельническая жизнь, однако, доступна только очень зрелым, очень духовно продвинутым и чистым людям. Средний же человек вместо «спасения» часто подвергался пущим грехам и не мог справиться ни с плотью, ни с разнузданным своим мышлением. И тут великий грех перед природой в неправильно понятом аскетизме. Аскетизм прекрасен как результат духовной зрелости, отнюдь не как насильственное средство для достижения этой зрелости. Все великие аскеты и отшельники пришли к своему отречению от плотских вожделений не через умертвление плоти, а через победное развитие духа, через просветление, через расширенное сознание.

Для расширения же сознания отнюдь не требуется брезгливо относиться к своему телу или наказывать его чрезмерными лишениями. Требуется лишь осознать, что тело – наш прекрасный инструмент для проявления духа. И тогда само собой придёт желание сделать этот инструмент совершенным. Часто желание духовного совершенства приходит именно при бережном культе тела: человек начинает сначала исправлять свои физические привычки, сначала он не будет делать вредное для тела, затем он начнёт делать полезное для тела, усовершенствовав своё тело, сделав его сильным, здоровым и выносливым, он начнёт стремиться к приобретению духовных качеств совсем подобно тому, как он начал работу над телом: сначала не делать дурное и затем делать прекрасное, сначала подчинить себе свои дурные импульсы, – затем развить или приобрести хорошие.

Духовная пища аналогична пище физической: если человек не кормит регулярно и разумно своё тело, происходит непоправимый вред. Что толку знать о существовании полезной пищи, не употребляя её для питания тела? Нужно дать организму максимум заключённого в пище питательного материала.

И что толку механически повторять слова молитвы или равнодушно перелистывать страницы святых писаний, – такое питание не насытит, не удовлетворит. Чем шире наше сознание, чем больше мы можем вместить, – тем дальше мы ушли от растительного состояния, тем ближе мы к миру духа. Расширить своё сознание – цель трудная, но благая. Очень мало кто отдаёт себе полный отчёт, что, собственно, значит «расширение сознания». Даже среди весьма интеллигентных людей очень много недоумевающих: «я не знаю, как нужно расти духовно. Растём ли мы потому, что таков космический закон или нам нужно делать усилия для своего духовного роста?» Таковы обычно вопросы людей, желающих вступить на путь сознательной, т.е. осмысленной жизни. Если мы хотим ответа на эти вопросы, мы должны призадуматься над мировой ситуацией, мы должны понаблюдать людей в массах. И мы увидим, что безумная растительная жизнь и механическое развитие очень замедляют эволюцию как отдельных лиц, так и целых наций.

Только если человек употребит свою волю и захочет выйти из механического медленного процесса развития, сможет он вступить на путь совершенствования и только тогда наступит сознательная жизнь. Чувства и мысли наши могут утончаться, формироваться и расти только в том случае, если мы дадим им своевременное и правильное питание.

Все религии и философские системы в сути своей учат одному и тому же. Но пища духовная варьируется в зависимости от «духовных организмов» людей. Нет правил для духовного развития людей. Пути каждого индивидуальны. Есть, однако, наиболее характерные признаки, по которым можно узнать людей, стремящихся к сознательной жизни. Появляются любимые книги. Они не читаются, а перечитываются, изучаются, становятся насущной потребностью для мысли, для сердца, для духа. Насущнее, чем питание для тела. Это уже не буквы, не книги, и даже не те люди, которые написали эти книги. Это то знание, которое человек чувствует внутри себя и которое отзывается чудным эхом в мыслях, написанных другими людьми. Перечитывание и размышление над любимыми идеями, – первая ступень в расширении сознания, в духовной эволюции человека.

Затем наступает страстная жажда применить любимые мысли в жизни. Наступает момент, когда человек перестаёт интересоваться тем, что прежде казалось увлекательным и соблазнительным: прежний аромат превратится в зловоние; прежняя песнь в шум колеса; прежний щит в печную заслонку; так растёт дух. Приходит радостное и добровольное отречение от тормозящих и условных удовольствий быта. Человек, нисколько не насилуя свою природу, перестаёт гоняться за чувственными наслаждениями. Совсем так же, как некоторые из нас не употребляют в пищу вредный белый сахар, а заменяют его мёдом. Не потому, что «нельзя», а потому, что перестало нравиться, расхотелось.

Эта духовная перемена происходит очень скромно и для окружающих незаметно. Человек, искренне и от сердца вступивший на путь духовных достижений, не прокричит об этом громко. Не будет такой человек и жонглировать сокровенными словами: «Бог, Дух, Любовь» и т.д., не будет приторно и слащаво увещевать других. Всё это он оставит ханжам. Отличительными чертами вступившего на путь новый (назовём ли мы это духовной эволюцией, расширением сознания, переоценкой ценностей, как угодно) будет простота, скромность, спокойствие и терпимость, терпимость, терпимость. Вот уж истинно полемика превратится в досадный шум колеса. Человек от души благословит всех инакомыслящих.

Какое ему дело? И разве мыслимо привести всё и всех к одному знаменателю? Ведь нельзя забывать, что есть люди, которые не то что не хотят понять, а органически не могут воспринять то, что стало аксиомой для нас. Некоторые аэропланы могут подняться над землёй только в две мили высоты, потому что таков их механизм, другие же поднимаются на пять миль и выше. Точно таков же закон мышления людей, стоящих на различных ступенях сознания. И потому единственное, что каждый может требовать от себя и советовать другим, – это всеми силами пытаться расширить пределы своего мышления. Ведь если что-либо нам непонятно и недоступно, это ещё не значит, что непонятное неправильно и не нужно. Благо тем, кто имеет мужество и благородство признаться: «не понимаю, значит, мне нужно потрудиться, чтобы тоже понять». Обычно же непонятное считают чуть ли не преступлением, а исповедующих непонятное – шарлатанами.

И ещё верный признак вступившего на путь: бескорыстие.

Вспоминается великий индусский реформатор Рам Мохан Рой^[1]. Он основал религиозное общество Брахмо Самай^[2], он провёл много гуманитарных реформ в Индии, он настоял на том, чтобы английские власти способствовали насаждению этих реформ. Когда же он достиг желаемого, он скромно удалился, попросив, чтобы работа продолжалась без него. Широкое сознание не ищет славы, шума и награды. Человек работает для созидания. Сделал и ушёл. Не нужно театра и аплодисментов.

Близкий нам пример величайшего радостного смирения и бескорыстия явлен преподобным Сергием Радонежским.

Чем шире наше сознание, чем выше дух, тем больше склонны мы давать и тем меньше требуем взамен. Мы служим другим не потому, что чувствуем себя ниже или выше, а потому, что служение и давание становятся для нас естественными. Розы благоухают бессознательно, не требуя награжы.

 

Публикуется по материалам Музея Рерихов (Филиала Государственного Музея Востока)

 

Примечания:

[1] Рам Мохан Рой (1772–1833) – основатель Брахмо Самадж, одного из первых социально-религиозных реформаторских движений в Индии. Рам Мохан Рой получил широкую известность благодаря общественной деятельности, направленной на отмену практики сати, индуистской традиции самосожжения вдовы вместе с телом мужа, и полигамии. Оставил заметный след также в области политики, административного права, образования и религии.

[2] Брахмо Самай, Брахмо Самадж – религиозно-нравственное движение в Индии; религиозное общество, основанное в 1828 году бенгальским раджой и брахманом Рам Мохан Роем (1772–1833). Создание общества стало одной из первых современных попыток реформы индуизма и положило начало движениям неоиндуизма. С одной стороны, Брахмо Самадж основывалось на древних традициях индуизма и брахманизма, с другой стороны – пыталось заменить обрядность методами самосовершенствования личности. Общество провозгласило идею равенства человека перед Богом и тем самым выступило против кастовости индийского общества.

 

 

---

№96 дата публикации: 01.12.2023

 

Комментарии: feedback

 

Вернуться к началу страницы: settings_backup_restore