Александр Файнлейб

 

Самость или самосовершенствование: что предпочтём?

Самая трудная работа – над собой.

ГАЙ 1964 г. 019.

 

Устремление к более совершенному

во всех проявлениях – это наша молитва.

С. Н. Рерих.

 

В русском языке приставка «само» отражает личное участие человека в обозначенном словом действии. В зависимости от основной части слова, к которому эта приставка принадлежит, она может создавать как положительную (например, самосовершенствование), так и отрицательную (например, саморазрушение) смысловую сущность самого слова.

Сначала рассмотрим отрицательную сторону этого вопроса, прежде всего, когда эта приставка приобретает смысл самостоятельного слова – самость. Что такое самость? Вот, что об этом говорится в Учение Жизни.

 

ГАЙ 1953 г. 12. «Я, твой Владыка, Говорю: «Приведи к молчанию самость твою. Пусть замолкнет она». Она кричит: «Я хочу, я думаю, мне нравится». Я, я, я; я на каждом шагу. А где же «Я» и где же «мы»? Дисциплину отвержения от своего «я» надо пройти. Нельзя давать пищи малому «я». Малое оно, но ненасытное и жадное. И чем больше ему даётся, тем больше оно требует. Надо его унять, надо его сократить. Не надо думать о нём, не надо давать ему пищи. Можно даже радоваться его ущемлению и ударам, по нему наносимым, дабы знать, что малые чувства земные, ему присущие, не нужны большому бессмертному «Я». Когда-то вибрации малого «я» и его оболочек были нужны для роста духа, а теперь их не надо, ибо мешают жизни высшего сознания. Два борются за жизнь: тот, прежний, обречённый на смерть – ветхий человек, лунное порождение, и другой, который от Света, сын солнечного принципа жизни. Как мрак на рассвете борется со светом, так прежний твой борется с вновь рождённым в тебе, чтобы быть побеждённым и уступить путь свой Свету. Внимательно смотри внутрь и увидишь его, прежнего, цепляющегося за власть над твоим сознанием. Увидишь отпечаток тени его на всём. Он ещё силён. Он борется, но зная свою обречённость. Различай зорко в себе наличие двух начал: тёмного – от прошлого, и светлого – от будущего. Не давай пощады отзвукам и зарницам прошлого. Пусть в лучах нового сознания сгорают лохмотья прежнего «я». Проросло семя, и сбрасывается шелуха, его породившая. Нужно очищение сознания от остатков ненужных оболочек. В словах, в движениях, в мыслях, в поступках увидишь его, прежнего носителя тебя, рождённого вновь. Твёрдой рукой удали из своего микрокосма материю отживших образований. Она мешает росту духа, как шлаки горению. Процесс жизни – это огонь. Он должен быть чист. Пересмотри сознание своё и всё, что от прошлого, отбрось. Если не будете, как дети, не стать носителем высших энергий. Всё новое принимается в сознание. Старому сору нет места в сфере фокуса вновь уявляющихся лучей. Новым, обновлённым иди в жизнь, оставив старые привычки изжитого ветхого сознания. Будь новым каждое мгновение. В нём, в новом, сфера твоих нахождений. Крылатый ребёнок в Чаше – это ты, вновь рождённый. Это Ты – дважды рождённый в жизнь жизни, из жизни смерти в жизнь бессмертия».

 

Братство, ч. 2, 045. «…Никто из Учителей не завещал человечеству самость и корысть. Не от Света родились эти ехидны. Существуют чёрные братства, где распространяются учения всех позорных свойств разрушения, и разложения, и разъединения…»

 

Беспредельность, ч.2, 521. «Достижение духа так велико, когда трансмутируются огни. Закон трансмутации влечёт за собою каждое устремление. Как вечный учитель, дух напрягает все возможности. Трансмутация огненная не только утверждает подчинение низшего высшему, но извлекает из сущности духа самое высшее устремление. Потому, когда дух решает, истинно, отрешиться от наслоений, то он открывает путь трансмутации. Потому ученики должны запомнить, что трансмутация назначается только тогда, когда дух победил самость. Эго самости есть породитель всех серых накоплений, потому, когда явление самости так затмевает дух, то можно утверждать, что огонь трансмутации не может прикоснуться. Так пусть запомнят все».

 

Иерархия, 342. «Индивидуальность и самость – как рождение и смерть. Образование индивидуальности являет зарождение Нового Мира, тогда как самость может глядеться на мёртвые вулканы Луны. Но не только себя омертвляет самость, но поражает бесплодием окружающее, тогда как индивидуальность зажигает огни во всех соседних станах. Сотрудничество есть корона индивидуальности, но бич самости – жало скорпиона. Можно ли полагаться на самость? Не более, нежели на ехидну! Но истинная индивидуальность содержит в себе основу мировой справедливости. Нам нужно собрать индивидуальности, ибо новый алмаз нуждается в резьбе, но самость должна пройти через многие воплощения. Конечно, и этот закон может быть изменён Огнём Сердца. Потому можно советовать самости зажечься около Огненного Сердца».

 

ГАЙ т.13, 5А. «И самость распятая должна замолкнуть там, где шаги тысячелетий. А о распятии самости уже Сказано: на кресте жизни распинается со всеми своими оболочками или, вернее, во всех своих оболочках.

Самость – это первопричина, тормозящая устремление человека к самосовершенствованию. Престол тьмы – самость. Алтарь себеслужения. И у тьмы есть свои алтари, им служат и поклоняются. Усердно служат, самозабвенно, с полным преданием себя».

 

Мир огненный, ч.1, 606. «Действительно, нужно освобождаться от самости, чтобы претворить и утвердить светлое «Я». Можно понести преображенное «Я» к престолу Света, не опасаясь опаления. Что же подлежит опалению, как не самость со всеми придатками? Самость, как опухоль рака, зарождается от отсутствия Агни. Не забудем, что самость привлекает и напитывает себя плотскими вожделениями и зарождает зло. На приманку самости слетаются воздействия семьи, рода, нации. Самые отложения физического и Тонкого Мира пытаются окружить самость. Такой мохнатый клубок не пригоден Огненному Миру. Но закалённое и сознательное огненное «Я» придёт в Огненный Мир как желанный гость. Так будем отличать всё, что прилично Миру Высшему. Не будем считать это влечение к Высшему Миру подвигом. Пусть будет такое хождение лишь светлою обязанностью. Назначение суждённое неприлично понимать как подвиг исключительный. Пусть привыкают люди к трансмутации сердца как к пути явленному и давно известному».

 

ГАЙ 1967 г. 146. (Гуру). «Низшее «я» человека является средоточием ошибок и заблуждений. Самость – слуга Майи. Высшее «Я» этой склонности не имеет. Всё, что идёт через низшие оболочки, подлежит строгой проверке и контролю. Отрешение от них приводит к слиянию со своим высшим «Я». Момент смерти позволяет порой отделить ненужную накипь земную от ценностей духа непреходящих. Но хорошо научиться этому отделению ненужного от нужного и временного от непреходящего, пока человек ещё в теле плотном живёт на Земле. Трудно и болезненно делать это в последний момент. С грузом земным трудно быть в Мире Надземном».

 

ГАЙ 1962 г. 543. (Нояб. 26). «Отсутствие осуждения – признак расширенного сознания, вышедшего из круга самости. Осуждает самость, недружелюбствует самость, завидует самость. Почему ему, а не мне, – нашёптывает самости тьма. Служителей самости Считаем людьми, обворовавшими самих себя, самих себя лишившими Света. Каждое погружение в осуждение Света лишает, видеть лишает брата в другом человеке. Путами духа можно назвать осужденье, или гирями на ногах, или колючками в ауре, или ножом, наносящим незримую рану. Вред осужденья велик и себе и другим. Осуждение привязывает сознание осуждающего к осуждаемому невидимой цепью, которая не отпустит его, пока не будет погашен вред, им наносимый. В Мире Тонком особенно тяжки эти цепи осудителей добровольных, влекущие их, подобно магниту, к жертвам своим. Осудитель страдает больше осуждённого, ибо действует явно во тьме против жертвы, часто невинной. И тогда цепи осуждения особенно тяжки. Знать человека без маски, знать обнажённую сущность его и не осуждать будет ступенью Архата».

 

ГАЙ 1966 г. 299. (Май 4). «Сознание человеческое тяготеет ко злу. Легче объедаться, опиваться, раздражаться, думать о себе и потворствовать слабостям своим, и недостаткам, и желаниям тела, чем делать противоположное тому, чего хочет самость. Легче в тепле, чем на холоде; легче на сытый желудок, чем на пустой; легче на боку, чем в труде; легче в благополучии, чем в нужде; легче с деньгами, чем без них; легче властвовать, чем подчиняться; легче служить себе, чем людям, – так помышляет обычность и яро служит себе. Требование «отвергнись от себя» остаётся не приложенным в жизни, и тьма, но не Свет господствует в мире. Таково положение вещей на сегодня, но завтра иное сулит. Дальше так продолжаться не может, ибо Огонь устремился на Землю, и он либо очистит сердца человеческие от векового сора, либо сожжёт. Дети Великой Страны, Родины вашей, даже в неведении своём служащие делу Эволюции и утверждающие Новый Мир на Земле, тем самым не враждебны Огню, и Великой Стране суждено великое будущее. Но горе идущим против Потока Космической Эволюции, горе против Нового Мира идущим. Волны Космического Потока выбросят их по его берегам в виде Космического сора».

 

ГАЙ 1968 г. 538. (Ноябрь 9). «Мы Полагали, Полагаем и Будем полагать, что достижение успеха обуславливается отрешением от своих личных мыслей и чувств, отрешением от всего своего, даже собственности, и переносом сознания в сферы жизни сверхличной. Завет «Отвергнись от себя и следуй за Мною» дан людям на все времена. Самонаполнение собою и своим исключает наполнение сердца Мною и Моим. Мир Мой войти в мир ваш может лишь при условии, что мир ваш уступит ему место. Самость и своё, личное, не сочетаются со служением Свету. Личность и личное допустимы на пути Света только тогда, когда они полностью и всецело отдаются на служение Индивидуальности. Так же несовместимы служение себе и служение людям. Культ себеслужения и Великое Служение не сочетаются и не могут жить вместе. Думание о себе заменяется мыслями и заботою о других и о Деле Владыки, которое называется Великим Деланием. Отдача всего себя Ему и будет разрешением личной проблемы. Тогда будут и каждодневная Помощь, и каждодневные Указания. Учение говорит о труде для Общего Блага, но не для личного».

 

ГАЙ 1952 г. 065. (Фев. 23). «Знаете ли, понимаете ли ограниченность самости? Это враг номер первый. Тьмою расстилается на пути твоём. Всё в ней, всё от неё, все задержки и несчастия. Везде стоит на пути камнем преткновения Служению. Ей отдаётся большая и лучшая часть времени. Если бы не она, где бы ты уже был? Служение ей, как принесение букетов лучших цветов на могилу. Гибнут все. Стоит ли уделять ей время и мысли? Мысли особенно? Не лучше ли бросить её, как старую изношенную одежду? Сколько пыли, и грязи, и отложений (наслоений) в этих лохмотьях вчерашнего дня! Кому нужны давно отслужившие свой срок? Себя хотим ими украсить, дух свой, храмину сознания? Или думаем в этом наряде войти в сияющие чертоги Беспредельности? «Самость, умри! Уйди с пути моего! Не стой преградой между мной и Владыкой!» – так скажите себе. Она раздражается, она обижается, она пребывает в унынии, она падает духом. На ней цепи, она падает и увлекает дух вниз. Она – твоё старое, исчерпанное прошлое. Будем учиться расставаться с ней. Не нужна! Самость – символ и причина разделения не только людей, но и миров, и сущего. Великое Единство расколото на тысячи кусков. Самость расколола и отделила сознание от Космоса. Этому зверю нет места в Моём Саду. Как легко будет без неё лететь ко Мне на крыльях счастья. Пусть все удары и неприятности сыплются на неё. Ты же вне их, ты неуязвим и во Мне. А ей не мешает получить своё, чтобы легче было сбросить. Зачем тебе этот магнит, привлекающий всю муть и грязь окружающего болота? Рассмотри её элементы – ужаснёшься: вековые лохмотья, вековая рухлядь. На одежды Света пришло время сменять её. Жаль векового сора? Может быть, думаешь в ней предстать передо Мною? Или думаешь утвердить предстояние, облечённый в это жалкое рубище? Готовы сияющие одежды Света. Готов ли? Или хочешь надеть их поверх старого рубища? Исключи «себя». Сослужение эволюции и перенесение сознания в зерно духа – вот твоя задача. И расцветёт ярким и редким цветком духа Индивидуальность, освобожденная от личности. Ведь ей, личности, только несколько десятков лет, а Индивидуальности – миллионы. Что предпочтёшь, с кем пребудешь? Личность родится и умирает с каждым воплощением. Личность – это рассадник и питомник самости, Индивидуальность – духа. Плоть – личность – самость. Индивидуальность – зерно духа, Божественная Триада: Манас – Будхи – Атман. Путь Света открыт для познавшего. Так служение двум господам исключается. Свободно вливается Луч Моей Ауры в сознание, освобождённое от этих лохмотьев. Так пусть «сердце ваше будет открыто и ум не омрачён». Омертвителем духа зовётся самость. Надо открыть себя, но только лучам Света».

 

ГАЙ 1964 г. 19. (Янв. 13). «Напрасны усилия взять, ничего не давая взамен. Мера даяния есть мера получения. Только дающий получает. Только отдавший берёт. Трудно идти, не видя и не слыша, но только веря. Стань ещё ближе, получающий. Прикасание к Надземному через Меня не опасно, хотя и требует напряжения. Жутко разъединение. Тягость есть знак осознания пространственного неблагополучия и приобщения к жизни пространства. Опасно приписывать эту тягость себе. Радость придёт. Самая трудная работа – над собою. В ладье самоотверженности можно уплыть далеко. Как же со Мной сообщаться, если не отвергнуть себя. Сфера притяжения сверхличных огней – ясносияющая. Не себя возлюбить Указую, но других, но весь мир, но зовущих и Позвавшего. Любовь, устремлённая за пределы аурического яйца в сферы, лежащие вне личных интересов, расширяет излучения ауры, и последняя при этом растёт, притягиваясь к различным сферам пространства и увеличивая орбиту микрокосма и сознания. Любовь к Дальним Мирам вводит сознание в их сферу. Любовь – это сила, связующая сознание с объектом её устремлений. Магнит любви может быть устремлён к далёкой звезде, приближая её возможности. Любовь космическая Космос делает близким и даёт возможность прикасания к пространственной жизни. Магнитная мощная сила любви понимается мало и яро ограничивается сферою личной, очерченной малым и кратким кругом своего проявления. Солнце и звёзды, планету свою и пространство, Огненный Мир и Высшие Сферы, весь Космос, Саму Беспредельность можно любить».

 

ГАЙ 1951 г. 016. (Янв. 12). «...Распнись, самость, на кресте подвига...»

 

ГАЙ 1951 г. 068. «Итак, слушай тремя ушами и имей сто глаз. Идём по канату над бездной, и лишь полным преданием себя воле Владыки можем совершить переход опасных каверн. О предании духа Господу говорилось давно. Пойми широко – для жизни, для приложения в жизни. На великих путях неотменных идём сознанием, отождествлённым с Владыкою. И самость распятая должна замолкнуть там, где шаги тысячелетий. А о распятии самости уже сказано: на кресте жизни распинается со всеми своими оболочками, или, вернее, во всех своих оболочках. Самость – вот где сосредоточена вся сущность твоих вожделений. Престол тьмы – самость. Алтарь себеслужения. И у тьмы есть свои алтари, и ей служат, усердно служат и самозабвенно, с полным преданием себя князю мира сего. А наш путь – к Свету. И неужели не найдём силы забыть и потушить себя, когда на Великом Служении?»

 

ГАЙ 1961 г. 489. «Самость есть явление психофизиологического порядка. Когда человек думает только о себе и занят только собою и все дела, и поступки, и мысли его направлены от себя и к себе, то и сознание его заключено и крепко привязано к тем его оболочкам, в которых заключена его личность, его временное и смертное существо. Смертная личность заключена в его физическом, астральном, тонком и ментальном телах, которые все последовательно умирают и сбрасываются духом. Когда все интересы и чувства человека сосредоточены в них, то вместе с ними умирает и его личность, и не остаётся ничего, в чём бы сознательно могла проявиться жизнь человека после освобождения от всех этих смертных оболочек. Если в Высшей Сверхличной Триаде в течение жизни земной не отложены накопления элементов непреходящего, то сознанию нечем и не в чем себя выявлять. Ярая личная жизнь самости уявляется в проводниках – вместилищах личного начала. Когда человек думает не о себе, но о других и начинает жить интересами, выводящими его за пределы его личности, он выходит из своих оболочек и пребывает вне их, отрываясь от них и перенося своё сознание за границы круга, очерченного каждой из оболочек, составляющих его личность. Жить жизнью сверхличной, жить интересами других людей – коллектива, общества, государства, всего человечества – значит, вырваться из аурического яйца личности и коснуться области явлений сверхличных. Самость тем и ограничена, что заключена, как в темнице, в своих оболочках, замыкая собою сознание в круг всех ограничений, которые обуславливают уявление личного начала в человеке. Личность и индивидуальность различаются между собою как Свет или тьма, свобода или рабство, жизнь или смерть, конечность и Беспредельность. Жить для себя и собою – значит обречь себя смерти и уничтожению, ибо смертны все оболочки, в которых может уявляться жизнь личности. Жить вне себя, вне интересов своих, жить ради других, ради Общего Блага – значит, бессмертие свое утвердить на Земле и в Мирах, накапливая тем самым и утверждая элементы непреходящего в микрокосме своём. Дух, конечно, не умирает, какой бы жизнью ни жил человек, но если отложений сверхличного порядка не накоплено в Чаше, то, сбросив все смертные оболочки, дух не будет иметь того, из чего складывается сознательное бытие на том плане Надземного Мира, где проявляется Бессмертная Триада человека. Предположим, что некто любил хорошо есть и пить, хорошо одеваться, любил комфорт и удобства лёгкой и беспечной жизни, что все интересы его были ограничены условиями земной жизни и заключались лишь в том, чтобы удовлетворять желания тела, что вся активность его сознания была сосредоточена в его низших оболочках. Чем может жить он и как, когда то, в чём он жил, перестанет его облекать. Не будет желудка, который можно наполнить яствами, не будет тела, которое можно было холить, оберегать и облекать в модные костюмы, не будет ничего из того, чем он жил на земле и тесно был связан с землёю. Он жил для себя и собою, но то, чем он жил и для чего, перестанет существовать. Чем же жить и как? Он умер, но народ, которому он принадлежал, продолжает существовать, но он никогда не жил интересами своего народа, и потому сознание его не будет иметь части в жизни этого народа. И интересами всего человечества и идеями Общего Блага он тоже не жил никогда, так что и в этой области ему ничего не остаётся. Погрузив себя в личное и служа самости, он тем самым обрёк себя смерти, ибо конечны и смертны и личность, и самость, но бессмертна область жизни сверхличной. Когда Владыка сказал: «Я в вас...», бессмертие Своё утверждал формулой этой. Любовь к ближнему, к человечеству является принципом, утверждающим, прежде всего, жизнь и бессмертие духа, утверждающего в себе эту любовь, путём, выводящим сознание за пределы круга обречённости, очерченного личностью и самостью человека. Правильно будет сказать, что любовь – это жизнь, а эгоизм, самость и личность – смерть. Бессмертен тот, кто живёт не собою, но для других».

 

ГАЙ 1953 г. 11. «Мы никогда не Вторгаемся в кармы человеческие. Мы никогда не Нарушаем закона свободной воли человека. Нерушим закон свободной воли. Потому добровольное и сознательное предание себя воле Владыки ведущей имеет глубочайшее значение. И чем оно глубже и совершеннее, тем полнее руководство. Этот закон высшего водительства выражается формулой «Да будет воля Твоя». Потому и открываются врата лишь на зов. Потому приветствуется дерзание. Потому лишь свободная воля человека может избрать путь. Но когда избран путь и воля устремившегося сознания передаётся воле Владыки без условий и ограничений, поток возможностей становится потоком огненной благодати. Степенью предания себя обусловливается степень получения. И слияние воль идущего и ведущего сознания завершается апофеозом сотрудничества – палорией сознаний. Потому волю свою Мне предавший в воле Моей и Свете Моем пребывает неотменно. В этом вся простота и величие закона. Надо потушить себя, самость свою, своё своеволие, дабы Воля Моя могла утвердиться. И когда всё существо направлено на исполнение воли Моей, путь трудный, путь каменистый и крутой становится лётом в поднебесье. Исчезли неровности пути, скалы, препятствия, камни, раздирающие обувь, и лёгок путь восхождения, как лёт орла к Солнцу. Предание воли своей воле Владыки – условие нелёгкое, ибо восстаёт самость. Но сколь же лёгким становится оно, когда убито чудовище самости. Самость рычит: «Я хочу». – «Нет, не как я, но как Ты Хочешь, Владыка, ибо всё моё отдано Тебе». И тогда Я Могу войти в очищенное сердце беспрепятственно, не нарушая закона свободной воли. Тогда Могу Я обитель Свою сотворить в нём. Тогда лёгок и радостен путь. Надо понять тайну слияния Высшего. Не Можем нарушить закон, но Радуемся пришедшему и постучавшемуся. Ответствуем по полноте предания воли своей воле Ведущей. Оставивший всё и пришедший ко Мне мерою полною получает. В обладании вещами кроется яд. Ибо в каждой вещи, которой владеем, скрыт кристалл воли, вложенной сознанием в эту вещь. Чем больше вещей, тем больше разбросанной воли, отданной и преданной не Мне, но вещам. Потому не имеющий своего, войди. Потому легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели обладателю многих вещей или богатств в Мир Мой. Чем сольётся его воля с Моей, когда распылена она и отдана пыльным игрушкам. Знающий может владеть даже вещами, ибо не отдаёт им ни крупицы своего огненного сокровища, воли своей, кристалл которой остаётся нерушимым в своей целостности. И, будучи отдан Мне, сияет всеми огнями, отражая и выражая собою Свет Мой. Привязанность к земным вещам или явлениям означает передачу огненной субстанции воли чему-то внешнему, вне человека находящемуся. Но когда всё сосредоточено на Мне и во Мне, всё устремление, всё желание, вся воля, отрекшаяся от низшего «я» оболочек, тогда лишь свершается великая мистерия жизни и Я Утверждаю в нём обитель Владыки. Так волю свою Мне предавший есть победитель мира. Может ли подняться к небу сокол, крылья которого привязаны крепкими нитями к корням Земли? Токи духа, устремлённые к вещам, которыми владеем, являются этими путами. Разорви цепи, ты, огненно устремившийся в Беспредельность. Дозволено всем владеть и всё иметь тому, кто на весах Беспредельности взвешивает малые и пыльные игрушки Земли. Не отказ и не жертва, но вмещение безграничных возможностей. И когда малость воли своей заменяется величием воли Владыки, сияющим становится Путь».

 

ГАЙ 1959 г. 102. (М.А.Й.). «Посылая на подвиг, предупреждаем, что самость восстанет. Что ей до подвига жизни? Было бы сытно, тепло и уютно и поменьше забот и тревог. Подвиг отвержения не новый для вас. К чему же тогда огород городить? Разделяем учеников на подвиг принявших и от подвига уклонившихся. Последним условия пути не подошли и поставили их тем самым в разряд условных учеников, то есть таких, путь которых принимается ими до тех пор, пока он соответствует условиям, приемлемым для их сознания. Но огненный путь безусловен, и условным ученикам нет на нём места. Так каждый подходит до границ своих возможностей, у которых останавливается дальнейшее продвижение до тех пор, пока когда-то и где-то незадачливый ученик не найдёт в себе сил преодолеть эту преграду, но уже в условиях ещё более трудных и тяжких, как и всё, проходимое снова. Подвиг отвергшие путь духа не облегчают, ибо легчайшее может обернуться тягчайшим. Земные условия не есть мерило успеха, ибо что пользы человеку, если весь мир приобретёт, а душу свою потеряет».

 

ГАЙ 1965 г. 72. (Гуру). «Распни себя, свою самость и радуйся, когда страдает она, ибо слишком упорна она и упряма и камнем огромным лежит на пути продвижения духа. Её обуздать и ей овладеть можно, только её побеждая, в постоянных усилиях духа наложить на неё серебряную узду. Победа над самостью – это самое трудное достижение, через которое должен пройти каждый ученик».

 

ГАЙ 1965 г 153. (Май 21). «Как хочется каждому дойти и достигнуть, но как хочется мало усилий к тому приложить и поступиться всем тем, что тяжкой поклажей и грузом висит за плечами. Отчего же всё-таки происходит такая несоизмеримость? Хотят получить всё, но не хотят поступиться ничем. Нельзя служить двум противоположным явлениям одновременно. Служение Свету и себе служение несовместимы. Но ведь даже в бою, даже за вдохновенной работой забывает о себе человек. Это и будет отрешением от себя, когда отверг человек свою самость. Когда такое состояние сознания достигнуто, можно легко и свободно двигаться дальше. Самое трудное препятствие на Пути – это самость. Тёмной завесой ложится она на Пути, его преграждая. Но ведь так короток мир личных явлений, так ограничен, так невозможно вместить в него макромир. Характерным признаком личного мира является небольшая протяжённость его во времени. Для примера можно взять любую биографию обычного человека и увидеть, что со смертью тела кончается для него всё, чем он жил, к чему устремился, что осуществил в своей жизни. А затем наступает конец всем этим, часто трудоёмким, начинаниям. То, что перешагивает за пределы личного мира, относится уже к сфере проявления Индивидуальности, или Бессмертной Триады, и чем больше явлений сверхличных, тем ярче проявляется она в условиях плотного мира. Страдание за себя обычно, страдание за других – сверхлично, ибо раздвигает границы личного мира. Но только принятие всей Чаши Общего Блага решает вопрос. Ноша мира сего и Общее Благо связаны тесно. Чашу Общего Блага приявший – принимает и Ношу мира сего. И тогда Общее Благо становится неотделимым от личного, а личная тягость делается Ношею Мира, и тогда личное растворяется в Свете Бессмертной Индивидуальности».

 

ГАЙ 1965 г 458. (Окт. 19). «Человек, обуреваемый эмоциональными, бурными и отчаянными переживаниями нетерпения, страха, неуверенности, ожидания и так далее, особенно слаб и бессилен. О каких приказах можно тут говорить, когда самим собою не в силах управить такое слабое и неуравновешенное сознание. Как слабы вообще люди, не владеющие собой. И чем больше они переживают, тем более ослабляют себя. Равновесие, дающее духу несломимую силу, тушит переживания и колебания астрала. Самость и её уявления не есть признак силы, но слабости. Как часто ярые служители самости, кажущиеся сильными, оказывались растерянными, жалкими трусами и ничтожествами в минуту опасности или трудности. Не может самость вооружиться равновесием, ибо её опора и вместилище – астральная оболочка, которая по самой своей сущности не знает ни спокойствия, ни равновесия и вынуждена всегда что-то переживать, из-за чего-то волноваться и чем-то и как-то себя ублажать, то есть жить, так как в этом и заключается её жизнь. Мы не Знаем неуравновесий».

 

ГАЙ 1965 г 534. (Нояб. 28). «Мой Мир не сочетается с маленькими, личными мирками землян. Чтобы войти в него, необходимо из личного мирка выйти и оставить его, ибо два эти мира несоизмеримы. Мысль не нова. Давно уже Сказано было, что душу свою потерявший обретает её, и о том, что для того, чтобы следовать за Позвавшим, надо отвергнуться от себя. Таким образом, самость низшего «я» является той преградой, которую приходится преодолевать стремящимся к Свету. И это тоже не ново. Не ново и то, что знающие это условие всё же о нём забывают всякий раз, когда погружаются в мир личных переживаний. Знание без применения – капитал мёртвый. Лучше знать мало, но применить это малое, чем много знать и не применить ничего. Импульс применения Учения Жизни на практике ценен только тогда, когда он является импульсом самоисходящим, но не навязанным со стороны. Всякое навязывание бесцельно и бесполезно, ибо в конечном итоге не приносит ничего, кроме вреда. Следует научиться не навязывать даже несомненно хороших вещей. Когда сознание доходит само до необходимости применения в жизни той или иной мысли и применяет её, тогда достижение несомненно и прочно».

 

ГАЙ 1965 г 552. (Гуру). «Не странно ли то, что лохматые клубки мира личных пережитков – большая помеха на Пути. Но это так. И в молитве, и в устремлении, и в работе на Общее Благо необходимо отойти от себя. Самость, это назойливое и нудное чудище, упорно и всемерно мешает касаться Высшего Мира, сфер пространственной светящейся мысли мешает касаться. Самость – враг номер один духу, идущему к Свету».

 

Таким образом, под самостью понимается комплекс очень существенных недостатков человека. Они связаны с концентрацией сознания, главным образом, на своей личности. Основные человеческие качества проявления самости – это самовлюблённость, самодовольство, самовозвеличение, самоуверенность, самомнение, саможаление, самоуничижение, саморазрушение. Кроме того, к самости относятся такие её проявления в человеке, как: осуждение, зависть, недружелюбие, гордыня, тщеславие, чванство, обидчивость, высокомерие.

 

Рассмотрим теперь, что сказано в Учение Жизни о положительной стороне сущности слов с приставкой «само», т.е. о таких человеческих способностях, как: самовнушение, самопознание, самоубеждение, самовыздоровление, самозабвение, самоиспытание, самоуважение.

А также и о других положительных качеств человека, которыми являются: снисхождение, благодушие, дружелюбие, терпимость, сострадание и любовь к труду.

 

Надземное, ч.2, 867. «Урусвати знает сущность самовнушения. Многие относятся к этому понятию пренебрежительно и даже презрительно, но правильное самовнушение будет верным посохом на путях земных и надземных. Человек должен понять, что самоприказ к добру и к общему Благу призовёт Надземную Помощь. Победа приходит, когда человек приказал себе победить. Победа приказом сокращает путь. Также нужно знать, что в благом приказе человек создаёт вибрацию, которая соединяет его с Высшими Силами. Но и такие простые соображения должны быть почти насильственно внедряемы в сознание.

Человек смутно представляет себе лучший дар – свободную волю. Он не знает, какую ответственность налагает на него такое преимущество. Как распорядится он со свободною волею, если он не понимает мощь самоприказа? Давно сказано, что человек должен, прежде всего, победить самого себя, но какая же победа будет, если человек не умеет преисполниться волею к добру? Потому будем напоминать, насколько самовнушение есть научное понятие. Каждый в любом состоянии может развивать в себе самовнушение, и Надземные Жители будут ликовать, видя возможность сотрудничества.

Мыслитель сказал: “Друг, возжги свой светильник. На свет придут желанные Гости”».

 

Надземное, ч.2, 877. «Урусвати знает сущность самопознания. Древняя Истина: «Познай самого себя!» – была извращена слабыми, ленивыми мозгами. Они поспешили объявить её, как нечто сверхчеловеческое, недостижимое, между тем, такое самоисследование всегда и при всех условиях возможно.

Испытуйте себя и замечайте, что глубже заложено в сознании вашем? Если уныние или обида долго живёт в вас и огорчает сердце, вы должны сознательно изгонять таких вредителей. Вы будете знать, что они составляют причину многих заболеваний и пресекут духовное продвижение. Когда вы познаете такое простое объяснение, тогда разум ваш подскажет, что неполезно поддаваться ядовитым воздействиям. Таким же путём вы спросите себя и о других позорных вредителях и призовёте свободную волю, чтобы изгнать врагов земных и надземных. Но если вы почуете, что подвиг самопожертвования вам близок, вы поймёте, что эти врата приведут вас к светлым победам. Итак, просмотрите ваши качества, и сердце не обманет вас.

Так Мыслитель говорил: “Пусть самопознание будет праздником твоим”».

 

Надземное, ч. 2, 882. «Урусвати знает сущность самоубеждения. Давно сказано: «Победи себя», но также верно будет: «Убеди себя». Победа нередко несёт за собою обратный удар или самовосхваление, но самоубеждение являет путь эволюции.

Мало кто познаёт, насколько самоубежденное сознание помогает в Надземном Мире. Пусть каждый своим путём примет значение самоубеждения. Оно нисколько не исключает Высшего Руководства, наоборот, человек должен добровольно проникнуться близостью присутствия Великих Учителей. Невозможно принудить человека принять Учителя, не нарушая качества свободной воли.

Мало кто представляет себе существование в Надземном Мире. Те, которые читали о Надземном Мире, редко переносят прочитанное к самим себе. Они даже не умеют мечтать о будущей жизни. Они ни разу не видели в воображении, чтобы пожелать себе достойное пребывание за пределами Земли. Между тем, такие мечты, усиленно воспринимаемые, могут претвориться в явь в Мире Надземном. Мысль там творит, и пусть она в земной жизни строит замок будущего подвига.

Когда ученики хотели спешно спросить Мыслителя, но он был занят чтением или мысленной беседой, он говорил им: “Вооружаюсь”».

 

Надземной, ч.2, 884. «Урусвати знает сущность самоистребления. Некие двуногие, ограничивающие себя миром телесно-земным, полагают, что самоистребление есть телесное убийство. Они не могут представить себе иное, горшее убийство – психическое. Лишь немногие поняли, что самоистребление, прежде всего, заключается в убийстве психическом. Именно, человечество оказалось в опаснейшем положении.

Люди убивают дух и лишают себя психической энергии. Невозможно представить себе, как больнó человечество, и такая зараза проходит по всей планете. Наиболее населённые места особенно подвержены эпидемии самоистребления. Человечество не мыслит, в каком виде оно предстанет в Надземном Мире.

Религии не могли обосновать значение нравственности, теперь религии не умеют найти общение с Наукой. Великое Единство заменяется жалким разделением, но каждое раздробление есть символ бессилия. Куда же направится блуждающее человечество? Оно нуждается, прежде всего, во враче и учителе. Они могут предупредить об опасности, – она велика!

Мыслитель сожалел: “Ужасно зрелище бродящих самоистреблённых”».

 

Надземное, ч.2, 885. «Урусвати знает сущность самооздоровления. «Друг, прикажи себе быть здоровым», – так иногда кончали свои письма мудрецы Эллады. Уже в глубокой древности люди знали, что поверх всех врачебных средств, поверх правильного питания, поверх магнетизма, поверх праны каждый имеет внутри целителя, но нужно познать, как призвать его.

Явление такого самоисцеления должно быть развиваемо с детства. Человек не может вдруг, уже во время болезни, требовать чуда, но такое нужное оздоровление может произойти, если человек уже настроил свою духовную лиру.

Поверьте, что на дозоре будет внутренний врач, наше сознание призовёт его, если наш дух научился призывать мощь, дарованную человеку. Но следует также познать гармонию с Надземным Миром. Истинно, эти струны между Землёю и Высшими Мирами зазвучат призывным, ярым приказом. Тот, кто познал Надземный Мир, тот может приказывать во благо человечества. Не нужно думать, что Мы говорим о каких-то гигантах духа, каждому дана мера достижения и оздоровления.

Мыслитель говорил: “Умейте сделать целителя вашим другом”».

 

Надземное, ч.2, 892. Урусвати знает сущность самозабвения. Люди обычно страшатся таких понятий, как самозабвение и самоотрешение. Они связывают их с нищетой и рубищем. Между тем, трудящиеся, творящие знают как при достижении высшего качества, они забывали о самости; происходило естественное отрешение от самости, и человек постигал отрешение от личности. Так можно понять, что в Надземном Мире человек забывает о себе, возносясь к прекрасным постижениям; и такая ступень восхождения преодолевается без насилия.

Пусть человек при земном труде уже восчувствует крылья, потому Мы часто утверждаем творчество, как лучшее восхождение. Не часто понимают люди всю красоту самоотрешения. Они предпочитают ей самость быта земного. Они не знают, как легко можно преобразить яму отбросов в начало сада прекрасного. Они ошибаются, полагая, что нечто не для них. Каждый может быть отважным завоевателем ценных областей мысли.

Мыслитель говорил: “Хотя бы помысли и тем уже приобретёшь крылья самозабвения”».

 

Надземное, ч.2, 895. «Урусвати знает сущность самоиспытания. Все миры на испытании. Кто осознал эту истину, тот понимает, что малейшая частица Мироздания находится в непрестанном испытании.

Разумный деятель отличает испытание извне и изнутри. Он сам задаёт себе задание и не страшится заданий добрых, но трудных. Он не раз поставит на черту испытания жизнь свою, когда это требуется для блага человечества.

С давних времён известны сказания об Игре Матери Мира. Отважный испытатель дойдёт также до знаменательной игры. В заданиях трудных только путём самоотверженности можно не бояться опасностей, они распадаются, как под мечом героя. Поистине, испытатель может называться героем. Он готовит себе славный вход в Мир Надземный. Он устремится немедленно к новым исканиям. Тонкое тело даст ему новые возможности и отважно он приложит их для усовершенствования.

Не забудем, что многие надземные путники впадают в робость и тем лишают себя лучших достижений.

Мыслитель говорил: “Друг, испытывай себя на каждой ступени восхождения”».

 

Надземное, ч.2, 898. «Урусвати знает сущность самообожания. Люди обычно воображают Йога, как существо странное, обитающее в пещерах, стоящее на голове, самоустремлённое, самообожающее. Редко люди представляют Йога, как труженика, устремлённого ко благу человечества.

Йог любит труд и самоотверженно приносит себя в жертву для улучшения жизни людей. Йог может стоять на высших земных постах и он может занимать самое скромное положение. Но всегда и везде Йог будет стремиться к высшему познанию.

Если некто будет называть себя Йогом, не верьте ему. Истинный Йог никогда не будет величать себя Йогом и не будет обожать себя. Даже, если для блага Йог должен будет утверждать себя, он сделает это не во имя самости, но для народного преуспеяния.

Яро любит Йог труд. Он любит усовершенствование. Он не устанет трудиться, ибо знает, для чего он совершает свой земной путь. Для Йога открыт Мир Надземный. Йог не знает перерыва жизни. Он в сознании шествует в разных телах и поспешает к познанию высшему.

Не забываем все Йоги, но ко времени особенно подтвердим Йогу Труда. Карма Йога соединяется с Джнаной и с Бхакти. Нельзя трудиться без знания и любви. Так Йог приносит опыт жизни и готов отдать его человечеству.

Мыслитель говорил: “Друг, полюби труд. Он скуёт тебе крылья”».

 

Надземное, ч. 2, 847. «Урусвати знает сущность снисхождения. Пусть будет каждое ваше снисхождение и вашим восхождением.

Глупец избивает обессилевшего осла и тем творит лишь вред. Но разумный хозяин даст отдых ослу и накормит его, и тем получит пользу. Также и с невеждами, невозможно обрушивать гнев на невежд, ибо не принесёт пользы такое поношение. Но польза будет, если снизойти и найти убедительные слова. Не легко находить уровень невежества, но мыслитель поймёт, что по низкому проходу нужно идти нагнувшись.

Много говорилось о сострадании, но каждое сострадание уже содержит снисхождение. Поистине, славное восхождение создаётся чутким снисхождением. В Надземном Мире такое умение милосердия приводит к быстрому восхождению. Путник научается прислушиваться к голосам боли и наполняется мыслями о целении, такие мысли уже возносят, как крылья.

Человек должен постоянно искать, где можно приложить снисхождение. Нужно и в школах сказать насколько полезно снисхождение. Нужно указать, что осуждение есть мёртвое начало. Можно легко избежать его, если помнить, что разрушение не будет равно созиданию. Предоставим разрушение мудрости Космоса, мы же будем создавать.

Мыслитель говорил: “Учитель, укажи в снисхождении восходить”».

 

Надземное, ч.2, 850. «Урусвати знает сущность благодушия. Два прекрасных понятия не заслуженно унижены невеждами; для них благодушный близок слабоумному, и добродушный не заслуживает доверия. Между тем, что может быть возвышеннее, нежели устремление ко благу, к добру? Лишь мудрый человек может направлять все свои силы ко благу. Он не пожалеет о таком стремлении в Надземном Мире, магнит добра привлечёт к нему лучших спутников.

На Земле люди мечтают о сотрудничестве, но в Надземном Мире оно ещё более ощущается. Оно укрепляет дух и умножает психическую энергию. На Земле люди пытаются всеми Йогами возвысить сознание и приблизиться к Высшему Миру. Надземный Мир требует ещё большего напряжения, чтобы получить продвижение. Постоянно, без перерыва, путник в Надземном Мире двигается вперёд или назад, как камень, брошенный в бездну. Якорь блага будет очень надёжным, но для того человек должен усвоить истинное благодушие. Оно поможет избежать раздражения, ярого гнева и злобы.

Пусть люди не подумают, что Мы говорим о ненужных предметах. Мир настолько обуян ненавистью, что спасательный круг блага необходим. Пусть человек поищет многие униженные и забытые понятия. Пусть научится применять их в истинном значении. Много добра может быть найдено в пыли веков.

Мыслитель утверждал: “Надень доспех благодушия и будь непобедим”».

 

Надземное, ч.2, 851. «Урусвати знает сущность благодати. Всеначальная энергия, благодать, психическая энергия, огненная энергия, прана, – много названий в разных веках, но смысл един. Жизнедатель, проводник творческой силы, побудитель к познанию, так люди могут понимать эту благодать. Но люди далеки от понимания основ Мироздания. Они спросят: «Если всеначальная энергия наполняет пространство, то почему она не воздействует на всё человечество равномерно?»

Спрашивающий точно не знает, что нет двух людей подобных, не знает, что энергию нужно признать, призвать и принять. Невежда точно больной человек, требующий немедленного воздействие лекарства. Он, после первого приёма, готов начать отрицать. Также поступает непризнавший всеначальную энергию. Также человек-невежда не понимает, что энергию нужно уметь призвать. Нужно напрячь чистую волю, чтобы возгорелся огненный магнит. Не может ожить такой магнит без упражнения воли.

Также трудно человеку принять благодать в земном быте, как райская птица будет она биться о клетку, теряя лучшие перья. Принявший благодать должен удержать на воле чудесную птицу, но как приручить её, чтобы она не оказалась жалкой узницей? Люди много изобретали разные способы, чтобы приурочить свой быт к величию прекрасной энергии, но мало думали о прямом значении слова «благодать».

Мыслитель радовался, когда ощущал присутствие благодати. Он говорил: “Меня коснулась огненная птица, вестница Надземного Мира”».

 

Надземное, ч.2, 845. «Урусвати знает сущность дружелюбия. Светлые излучения дружелюбия будут добрым проводником как на Земле, так и в Надземном Мире. Особенно искреннее дружелюбие необходимо в Надземном Мире. Мысленная энергия и очевидное излучение исключают возможность ярых заблуждений. Конечно, и в земной жизни дружелюбие создаёт новые возможности. Если даже врагу послать взгляд дружелюбия, это не будет знаком слабости, наоборот, признаком преимущества.

Так нужно воспитывать народ в осознании пользы дружелюбия. Пусть не сразу поймут всю ценность такого качества, но всё же произойдёт несомненное возвышение сознания. Ещё раз при таком воспитании будет упомянуто о вреде ненависти и мести. Особенно такое упоминание необходимо теперь, когда злоба и взаимная ненависть окутывают Землю губительным покровом.

Не думайте, что такие напоминания суть отвлечённые, нравственные поучения. Планета больна, и люди способствуют её разрушению. Потому соберём крохи дружелюбия и наполним пространство посылками дружелюбия. Мы не будем знать, к кому дойдут добрые зовы, но они принесут общечеловеческую пользу.

Мыслитель советовал: “Пошлите добрые зовы. Они дойдут к своему назначению”».

 

Надземное, ч.2, 855. «Урусвати знает сущность дружелюбия. По природе своей Йог дружелюбен. Он пытливо исследует каждое явление и если найдёт долю добра, он будет судить от этой доли. Но если Йог почует космический сор, он отметёт его, зная, что такой упадок может быть преображён огнём. Йог понимает, что невозможно оценить явление по его мимолетному состоянию, потому он смотрит происходящее в различных его проявлениях, прежде чем судить о сущности.

Уразумейте такое основание для дружелюбия. Лучше ошибиться в сторону добра, нежели опрометчиво осудить. Но сердце Йога не обманет, и космический сор будет непреложным для чутких вибраций.

Надземные вибрации могут безошибочно определять упадок существа человека. Можно со временем применить такие тонкие вибрации и в земном бытии. Но невозможно ждать скорого применения таких утончённых аппаратов. Можно видеть в каком огрубении находится человечество и невозможно пробивать чешую невежества, тем не менее, эволюция совершается.

Мыслитель утверждал: “Сохраните дружелюбие, как факел во тьме”».

 

Надземное,ч.2, 807. «Урусвати знает, что есть великое терпение. Полагают, что эта твердыня человеческого преуспеяния основана на знании. Но поверх знания требуется ещё особое качество, именуемое терпимостью, потому можно сказать, что терпение есть терпимость. Такое ценное качество должно быть воспитано.

Утверждение терпимости нужно особенно для Надземного Мира, без этого качества человек построит себе жалкое существование. Он оттолкнёт всех встречных, ибо в каждом найдёт какую-то черту ему не приятную. Ради такой мелкой черты человек не увидит самых ценных накоплений. Потому следует с самых ранних лет, в детях, развивать широкую терпимость.

Нужно их научить распознавать наиболее ценное качество человека и ради него не углублять неприятные недостатки, тем более, что многие кажущиеся недостатки являются видимыми лишь в настоящее время. Скоро обновится сознание и человек устыдится своей тупой нетерпимости.

Можно написать полезные книги о вреде нетерпимости. Многие исторические примеры могут быть приведены, как вожди не могли воспринять наиболее полезное нахождение. Пусть историк укажет, как такие тупые вожди делались посмешищем грядущих поколений. Уметь допускать уже есть путь к великому терпению.

Мыслитель советовал ученикам утверждать терпимость, как средство расширения сознания».

 

Надземное, ч.2, 809. «Урусвати знает целебность сострадания. Обычно люди полагают, что такое качество может принадлежать лишь Высшим Существам. Между тем, они в своей обыденной жизни часто прикасаются к области сострадания.

Истинно, милосердие, миролюбие, жалость, снисхождение, явления обычной бережности к людям будут проявлениями сострадания в разной мере. Сама любовь живёт близко от сострадания. Разве сотрудничество не есть сосед сострадания? Все эти добрые качества полны целебности.

Психическая энергия, посланная с добрым намерением, оказывает целебное воздействие. Пусть и наука скажет насколько доброе намерение бывает целебным для нервной системы; но не забудем, что оказывающий сострадание также получает полезное воздействие от бумеранга посланной энергии.

Кроме того, нужно иметь в виду, что такие обоюдные воздействия особенно проявляются в Надземном Мире. Жители Тонкого Мира не нуждаются в словесных убеждениях, одно чувство быстрее света достигает страждущего; и немало несчастных в Надземном Мире, кто нуждается в ободрении. Такие блуждающие жители не желали во время земного состояния слышать о будущем существовании. Они блуждают в голом виде и даже не знают, как прикрыться. Можно привести много примеров надземных несчастий, порождённых невежеством. Какое обширное поле для действия открывается каждому знающему условия жизни надземной, и сам ободритель получает удвоенную силу от своих добрых чувств.

Мыслитель говорил: “Соберём добрую жатву”».

 

Надземное,ч.2, 839. «Урусвати знает дар труда. Человечество начинает понимать труд, как высшую ценность. Труд считается высшим мерилом, но всё же многие полагают, что труд есть проклятие. Откуда же рождается такое несправедливое суждение? От непонимания Надземного Мира.

Не хотят люди знать основ Надземной жизни. Они не понимают, что труд является освобождением от самости, иначе говоря, от самого вредного свойства, мешающего в достижении надземного творчества. Труд высокого качества позволяет человеку вознестись над низменной самостью. Творец, в час истинного вдохновения, не думает о себе. Труженик, стремящийся к лучшему качеству, не будет земным рабом самости. Поэтому дар труда есть освобождение от самости. Можно мысленно изгнать самость, но многие ли могут так возвышенно мыслить? Труд приходит им на помощь и оградит от несовершенного быта. Люди мало пользуются трудом, как предохранителем от ныряния в пучину пошлости.

Искание лучшего качества уже есть устремление в лучшее будущее. Не без причины Йога Труда предлагалась человечеству, как близкий путь к достижению. Не будем молчать о необходимости труда с малых лет. Пусть семья и школа творят будущих тружеников и творцов.

Мыслитель говорил: “Молитвенно примем дар труда”».

 

В завершении статьи отметим, что наглядным ответом на вопрос, поставленный в названии статьи, может служить картина-триптих Святослава Рериха «Распятое человечество», представленная ниже, а также высказывания самого Святослава Рериха, озвученные им в различных интервью, которые были собраны и опубликованы МЦР в книге [1]. Приведём выдержки из выделенных крупным шрифтом разделов этой книги:

 

С. Н. Рерих. Распятое человечество

 

«Распятое человечество

...Картина состоит из трёх внутренне связанных тем. К центральному панно «Распятое человечество» с правой стороны прилегает панно, названное «Куда идёт человечество?», и с левой стороны – панно «Освобождение».

На правом панно изображено человечество, вышедшее в тупик глубокого ущелья с угрожающе нависшими скалами. Бесконечный поток человечества вьётся по этому ущелью. Группа людей в отчаянии сидит у пропасти. Тёмные скалы приобрели угрожающие очертания. Атмосфера безнадёжности пронизывает всю эту сцену…

На центральном панно изображены семь архангелов из Апокалипсиса, выливающих семь огненных чаш божьего гнева на толпы караемого человечества на фоне пылающих городов и марширующих армий, освещённых зловещим отблеском разорения. Крестом по этой сцене выделяется гигантская фигура распятого человека…

На левом панно изображена ярость стихийной борьбы человека с человеком, вернее – человека со своими многими «я», только победа над которыми может укрепить торжество возрождения и истины освобождения. Среди сплетающихся борющихся фигур, сомкнувшихся в неистовом бою, выделяется фигура, старающаяся подняться из бездны страшного хаоса борьбы. Одновременно над всем этим в сфере розового цвета видна фигура человека, окружённая крылатыми фигурами и лучами света, – «Освободившийся человек» – человек, который покорил свои безобразные «я» и поднялся на следующий, высший план озарения и бытия.

Центральной темой триптиха является мысль о том, что человечество периодически само себя распинает. И это будет продолжаться до тех пор, пока человек не изживёт уродливые проявления своего «я» и не возвысится до новой и светоносной жизни, как «Освободившийся человек», разорвав оковы своей низшей сущности.

 

По тропам восхождения

…Истинный путь человека – это развить себя... Меньше стараться обучать друг друга. Главное – самосовершенствование... Начинать надо с переделки самого себя. Это основа всего. Тогда мы сможем изменить себя и помочь другим…

 

Мы ответственны в своих мыслях

…смысл человеческой жизни – в достижении красоты, гармонии, в самовыражении. Самая большая задача – это самосовершенствование во всём. Если каждый из нас каждый день будет делать что-то более совершенно, чем вчера, и делать это сознательно, это его устремление неизбежно отпечатается в его сознании, а сумма устремлений изменит его поведение в лучшую сторону. …Я хочу сказать, все наши поступки несут отпечаток наших мыслей, поэтому мы ответственны в своих мыслях – не только перед собой, но и перед людьми. Поэтому надо стараться избегать дурных мыслей, не допускать их и, напротив, стремиться к положительным… Конечно, в жизни есть позитивное и есть негативное. Но мы все, живые существа, подчиняемся закону эволюции. Эволюция – это стремление к совершенству. Если мы мыслим эволюционно, значит, эмоционально стремимся к чему-то более возвышенному. Важны внутреннее усилие мысли, сила мысли, сила устремления. Возьмём самые малые наши проблемы: наш день, работу. Надо осознать их как задачу, понять и постараться решить лучше. Вот и всё. Это почти невидимые ступени, но если по ним подниматься каждый день, постоянно, можно достигнуть цели. Сосредоточить мысль на стремлении сделать своё дело лучшим образом. Когда человек стремится к лучшему, он возвышается. В конце концов, что такое вдохновение? Это как бы внутренняя молитва человека, когда он стремится к возвышенному… Конечно, мы живём потому, что мы живём, мы поставлены в условия жизни, но что такое жизнь? Жизнь – это служение, надо уметь выбрать из неё то, что помогает нам продвинуться к совершенству.

…Человеку дана возможность улучшить и себя, и свои отношения с людьми, и свою жизнь. Зачем отбрасывать такую возможность? Зачем отказываться от замечательного богатства, которое дала нам жизнь? Греки говорили: в тебе заключено сокровище сокровищ!

…Вот таким образом то, что нужно человеку, никто не может ему дать. Он может найти это в самом себе. А ищет почему-то на стороне. Старается схватить что-то, что якобы может обогатить, что-нибудь осязаемое.

...«Красота спасёт мир» – да. В конце концов, к чему мы стремимся? К более совершенному человеку. Который имел бы все положительные качества, для всех очевидные. Главное – понять, что мы сами держим в руках ключ ко всему. От нас самих зависит, по какой дороге мы пойдём: по той, где можно потерять, или по той, где можно найти. Духовные накопления, духовные озарения – от чего они происходят? От гармоничного духовного состояния. Когда человек в ладу с самим собой, со своими желаниями – с одной стороны, и с внешним миром – с другой. Такое состояние делает нас свободными, освобождает нас. Если же вы в рабстве у своих чувств, переживаний – вы не свободны».

 

Литература:

1. С. Н. Рерих. Стремиться к прекрасному. Москва: Международный Центр Рерихов, 1993. – 120 с.

 

Подготовил:

Александр Файнлейб.

Израиль, май 2022 г.

 

 

---

№95 дата публикации: 01.09.2023

 

Комментарии: feedback

 

Вернуться к началу страницы: settings_backup_restore