№75 / Осень 2018
Грани Эпохи

 

 

Наталия Спирина

 

В преддверии Новой Эпохи

Слово на Круглом столе Сибирского Рериховского Общества

25 июня 1995 г.

 

Дорогие друзья!

 

Чем дальше, тем больше мы понимаем свою взаимосвязь со всем окружающим нас миром. Нет ни одной нашей мысли, чувства или поступка, которые каким-то образом не отразились бы на других, не повлияли бы на пространство, окружающее нас.

Не только для улучшения нашей кармы, нашей будущей судьбы стараемся мы изживать наши недостатки и утверждать положительные качества и эмоции.

Всё, что происходит в нас, не остаётся внутри, но тем или иным образом воздействует и на людей, и на события, и на дела.

«Среди преимуществ Бодхисаттв забота обо всём Сущем будет сокровищем их венца» [1].

Что же такое забота обо всём сущем? Это помощь всем и всему через любовь, доброжелательство, стремление понять других, их нужды и проблемы и помочь разрешить их.

В нашей малой мере мы можем стремиться делать то же самое. Наше счастье в том, что мы не живём и не действуем наугад, как большинство людей, но сами являемся породителями причин и следствий, то есть своей судьбы.

Утверждаясь в Основах Живой Этики, мы начинаем различать правильные мысли и поступки от внушаемых нам слугами тьмы. Различаем, отвергаем и боремся со всеми насылаемыми нам импульсами, заменяя их положительными.

Нет предела совершенствованию, нет предела пути эволюционного развития и тех перспектив, которые оно даёт. И это позволяет нам пребывать в той мудрой радости, которая нам заповедана.

 

 

Примечания:

1. Мир Огненный I, 522.

 

 

 

ЗОВ ВРЕМЕНИ

Несколько слов к данному моменту

 

Слово на Круглом столе Сибирского Рериховского Общества

25 мая 1997 г.

 

С этого года началась совершенно новая эпоха – очень необычная.

Теперь нужен новый подход ко всем действиям, совершаемым в этом году. Этот год – настолько особенный, что если мы его особенности не осознаем, можем отстать от эволюции. Сейчас эволюционное движение необычайно ускорилось, и для того, чтоб от этого движения не отстать, нужен энтузиазм.

Мы должны понять, что это такое - энтузиазм и из чего он состоит.

Энтузиазм - это такая непреложная вера в правоту нашего дела, которую поколебать внешние обстоятельства не могут, какими бы они ни казались сложными.

Не всегда всё получается сразу, но сдаваться не нужно - надо опять-таки призывать энтузиазм.

Энтузиазм - это абсолютная вера в то, что будет, в будущее нашей страны, России. С каким энтузиазмом говорится о ней в книгах Учения! И мы это принимаем, это наполняет нас той энергией, с которой можно всё выполнить, что нам положено выполнить.

Елена Ивановна Рерих писала друзьям: «Я так верю в творческую силу убеждённости в свою правоту! Именно, энтузиазм творит самые великие дела. Энтузиазм – великая объединительная мощь.

Родные, будем хранить этот энтузиазм. Я знаю, покуда огонь этот будет жить в сердцах наших, наше продвижение совершится под лучшими знаками. Никакие разочарования в людях не лишат нас веры в Щит Иерархии Света. Если одни отпали, другие придут, но великий План Иерархии Света осуществится при всех обстоятельствах. Уже немало сердец, понимающих прочность Щита Иерархии. Потому, родные, будем хранить единение и не убоимся трудностей. Сказано: "У Нас собираются лишь с трудных путей. Нельзя назвать ни одного Брата, ни одной Сестры, не прошедших трудными путями. Каждый мог облегчить свой путь, но он не сделал этого во имя спешности восхождения. Можно себе представить мощь атмосферы, нагнетённой такими трудами!"» [1]

Энтузиазм – это наступление. Мы идём на приступ Нового Мира. Насколько соответствует энтузиазм данному моменту эволюции, о котором сказал Будда: «...Каждое мгновение имеет свою необходимость, и это называется справедливостью действия» [2].

Мы хотим действовать справедливо, и именно справедливое действие даёт успех.

Законы эволюции – силы непреложные; те, кто идут против них – потерпят поражение. Но если попасть в русло счастливого потока – победа обеспечена.

Деловой энтузиазм – наша главная линия.

В своих письмах в Америку Е. И. Рерих писала: «Пространственная напряжённость велика, и нужно пережить это сложное время, сохраняя спокойствие, и доброе единение, и полное доверие. (...) Устрем­ление – лучший доспех. Доверие – лучший щит» [3].

Над этими словами хотелось бы немного задуматься, потому что, хотя они были написаны в 1941 году, они совершенно чётко и ясно относятся и к нашему времени. Мы все чувствуем, как велика сейчас пространственная напряжённость. Иногда мы не можем даже выразить это чувство словами, тем не менее, оно овладевает нами, и нужно пережить это сложное время. Почему же возникла эта необычная напряжённость? Потому что именно в данный момент осуществляется великий переход от Кали Юги к Сатия Юге – от Тёмного Века к Светлой Эпохе. Это переход к той, предсказанной с древнейших времён, долгожданной Новой Эре, о которой говорится в Учении Живой Этики, и к которой оно нас готовит.

Елена Ивановна советует нам в это сложное время сохранять спокойствие, то есть не допускать тех эмоций, которые ведут к нарушению его: не переживать, не напрягаться, не проявлять таких свойств, которые могут потревожить и себя и других. Всё это поможет сохранить и доброе единение. О каком единении говорит Елена Ивановна? Прежде всего, о единении с Иерархией Света, а также и со всеми нашими сотрудниками. Нам необходимо также понять, о каком доверии упоминает она. Елена Ивановна призывает нас твёрдо верить в то, что всё предуказанное Свыше непреложно совершится в назначенный срок, и идти в будущее с полной уверенностью в это, несмотря на неблагоприятную очевидность.

«Устремление – лучший доспех»: Елена Ивановна имеет в виду, конечно, устремление к Иерархии Света, к Учению, к Знанию.

«Доверие – лучший щит»: когда мы верим во всё, что сказано в Учении – тогда это лучший щит для нас. И тогда мы сможем пережить всё, что с нами случается, – все наши трудности, тягости и всё, что ещё может произойти в будущем.

 

Опубликовано в другой редакции: журнал «Перед Восходом» № 6, 1997. С.2.

 

Примечания:

1. Рерих Е. И. Письма в Америку. М., 1996. Т. 2. С. 162.

2. Листы Сада М. Озарение, З-II-5.

3. Рерих Е. И. Письма в Америку. М., 1996. Т. 2. С. 163.

 

 

 

ПОСЛЕДНИЙ ОТБОР

Слово на Круглом столе Сибирского Рериховского Общества

30 июня 2002 г.

 

С.Н.Рерих. Воззри, человечество! (Предупреждение человечеству). 1962

 

С. Н. Рерих. Воззри, человечество! 1962

 

...С. Н. Рерих написал картину «Воззри, человечество», на которой Ангел опускает свой карающий меч на служителей зла. Это – последний призыв к людям, забывшим о своей Божественной природе и о Высшей Помощи; это – предупреждение о катастрофах, которые неизбежны, если человечество не опомнится и не пойдёт по правильному пути.

Н. Д. Спирина [1]

 

Конечный выбор отберёт –

Куда бессмертный дух пойдёт,

Решит навек свою судьбу.

И вот вступает он в борьбу

Со всеми узами земли,

Что приковать его могли

К векам,

которые ушли [2].

 

 

Когда наступает новая эпоха, она подразумевает и тех, кто будет составлять эту эпоху, то есть людей, олицетворяющих её. Эпоха – это прежде всего люди, а не растительный и животный мир. Чем же будут отличаться люди грядущей эпохи от уходящей? Понимание этого и решит судьбу новых поколений.

«Трудность деления человечества по светотени – в том, что борьба за преобладание тьмы или Света происходит в каждом сознании и в каждом сердце, совершенно независимо от того, в какой части света они находятся и к какому народу принадлежат. Драматична борьба эта тем, что каждый сам выбирает и должен сам же решить участь свою. Великий Отбор ныне идёт по лицу всей планеты. И каждый решает будущее своё. В этой борьбе значение ведущих идей времени является решающим, так как сознание и сердце, их принимая или их отвергая, решают свой путь. Этими новыми идеями насыщена Нами аура Земли. Никакие барьеры и ограничения не могут удержать их от распространения. Они достигают всех сердец и сознаний, и потому борьба против проникновения их безнадёжна. Так каждый решает – за войну он или за мир, за свободу для малых народов или продолжение векового рабства, и так далее. Идеи носятся в воздухе, пронизывая мозг и заставляя решать или за, или против. Всё больше и больше людей становятся под Знамёна Нового Мира и новых идей. И в этом значение и смысл происходящего на планете. Мир Новый идёт, и твёрдую поступь его уже ничто не в силах остановить. Победа – утверждена. Она неизбежна. И скоро наступит желанное время полной победы сил Света над силами зла, разрушения, человеконенавистничества и тьмы» [3].

«В сущности говоря, все Учения, когда-либо данные людям Владыками, имели в виду только будущее. Человек, принявший Учение, будущие построения внедрял в своём сознании и, превращая их в явления прошлого, тем самым утверждал их магнитно ведущую силу. Всё таким образом принятое и утверждённое им становилось в сознании его цепью причин, ведущих сознание его в будущее. (...) Делать будущее прошедшим для утверждения его в жизни в настоящем – Наш метод. Он прост, но сила его велика и тайна его незаметна, ибо прикрыта простотой. Контроль над мыслями необходим потому, что мысли, становясь ведущими человека в будущее причинами, требуют строгого отбора, дабы не могли угнездиться там сорняки. (...) Всякое планирование будущего полезно, если оно сознательно. Планированное будущее направляет течение потока эволюции по воле человека. Будущее, лишённое плана, делает человека и целые народы жертвою случайных течений и отдаёт их во власть стихий. (...) Учение, знающее направление эволюции человечества и далёкую цель, даёт в руки принявшего его могучий рычаг, могущий двигать большими делами и достигать в этом будущем намеченных целей. Те, кто по плану живёт, преуспевают, те, кто без плана, будут топтаться на месте. Только когда известна далёкая цель, направление может быть правильным. (...) Провозглашая дары эволюции: психическую энергию, движение женщин и кооперацию, – Применяем Наш метод утверждения в будущее ведущих причин путём внедрения их в сознание, делая их таким образом магнитами-двигателями, Установленными в памяти сознания. (...) При построении будущего нельзя забыть тёмные руки, пытающиеся разрушить каждое светлое начинание. Где Свет, там и тьма – его антипод, потому так и сложно строительство в мире земном. (...) Свет побеждает тьму. Эту формулу надо запомнить, как к Свету ведущий магнит. На Нашем щите начертано слово "победа"» [4].

 

На Щите начертана победа,

Смело, смело, воины, вперёд!

На восходе Солнца тьма уйдёт,

На пороге Света сгинут беды,

Расцветут надземные цветы,

Воплотятся лучшие мечты...

Щит Огня – ручательство победы! [5]

 

Качество этого рода мышления определяет тех, кто будет пригоден для будущих построений. Вспомним про некоторые качества, требуемые для успешного продвижения людей в будущее. Самое основное – это мысль.

«Хочу Указать, что путь ко Мне или в бездну чрезвычайно реален и определяем легко. Не может быть никаких колебаний, кому и чему служит дух. В каждый данный момент мыслью своею отмечает ищущий свой путь, а также и каждое уклонение, повороты и задержки. Индикатором служит мысль, окрашивающая преобладающим цветом своим ауру человека. Кого хочет обмануть идущий во тьму человек? И если кого-то он обманул и даже обманывал долго, то во что же обойдётся этот обман ему самому, и не он ли будет платящим?! Всё хорошее останется внутри, всё плохое останется внутри, и всё плодоносит. Можно ли обмануть свою собственную мысль?! Так всякий обман невыгоден прежде всего обманщику, ибо высока за него плата и неизбежна. Ущерб наносится прежде всего себе самому, ибо каждая крупица зла остаётся в микрокосме его породителя, принося свои следствия. Лжецы, обманщики, делатели зла и тёмных деяний, подумайте о том, какую страшную участь готовите для себя в пространстве! Всё порождённое вами в мире зло остаётся в виде кристаллов огненных энергий внутри вас с тем чтобы, когда плотное тело не будет мешать, привлекать к вам из пространства созвучные тёмным энергиям вашим условия. Ничто не освободит вас от действия закона, ничто не поможет, пока энергии порождённого вами зла не исчерпают всей своей силы на вас самих. Обратные удары кармы ужасны, и их избежать невозможно, и нет утешения породителям чёрных огней. Отбор в станы Света и тьмы совершается по светотени. Светимость утверждается мыслью. Отсюда и проистекает первенствующая значимость её в жизни обычной» [6]. «В духовном мире, как в наитончайшем, законы ещё непреложнее, грани по сродству там несравненно тоньше, нежели на физическом плане, ибо там совершается великий отбор» [7].

«Каждый избирает и творит свой путь. Время, этот великий просеиватель, сделает свой отбор» [8]. «Эволюция творит свой непреложный космический ход, и великий исторический отбор совершается на всём пространстве планеты» [9].

«Христос, конечно, знал о создавшейся тяжкой карме человечества и планеты, знал о грозной опасности, и потому Он имел в виду приближающееся очередное смещение расы, всегда сопровождающееся величайшими космическими катаклизмами, и перед которыми заблаговременно совершается великий отбор годных семян перед окончательным Судом. Будучи Посвящённым, Он не мог не знать, что эта катастрофа может явиться Днём Последним, в силу ужасающего падения духовности в человечестве. Ведь возможно, что не собрать будет столько противодействующих, вернее, разряжающих энергий, чтобы удержать планету от конечного гигантского взрыва. К этому взрыву Князь Мира сего и направляет все свои усилия, ибо он знает, что в очищенной атмосфере, пронизанной новыми огненными лучами или энергиями, пребывание его в сфере земной станет нестерпимым, невозможным. Потому он стремится взорвать, чтобы, как сказано, "уплыть на обломках". Не о том ли смещении расы говорит и Апостол Пётр» [10] – «...Земля и все дела на ней сгорят. (...) Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» [11]. Также и «Откровение»: «И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» [12]; и Пророк Исайя: «Ибо как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим, говорит Господь» [13].

«Только в такое особое время можно так близко подойти. Лишь на смене рас даётся Откровение и Иерархия приближается к людям. Часто ли бывает смена рас?! И такой смены, как сейчас, никогда не было и не будет по сложности и необычности положения. Потому и возможности необычные. Недоступное становится доступным, непостижимое – постижимым, неявное – явным. Как в период тропических ливней всё растёт с небывалой силой и быстротой – все посевы, все травы. Выявляются сорта и породы. Что подставим под ливень ускоренных возможностей? Можно сделать скачок гигантский, опередив себя на тысячелетия, укоротить свой путь неизмеримо. Сейчас возможно всё. Через некоторое время, когда пройдёт этот переходный поворотный роковой период, эволюция человека опять пойдёт своим обычным путём. И многие повернутся в отчаянии бессильного сожаления на то грозное и чудовищно тяжкое время, когда всё было возможно и когда солнце Иерархии приближалось к земле так близко, как никогда» [14].

«Огромное планетное поле последнего столкновения Света с тьмою имеет своё отражение в каждом человеческом сознании. Никто не может уклониться от этой последней борьбы и неизбежности последнего и окончательного выбора, чтобы, сделав его, примкнуть к полюсу Света или полюсу мрака. Только в отличие от всего, что было раньше, выбор этот окончательный и бесповоротный, то есть необратимый. И в этом – и трагедия, и счастье людей. Трагедия – для избравших тьму, и счастье – для Свет предпочтивших. Стремительно совершается это последнее, решающее разделение. И многие катятся в бездну. Каждое преодоление в себе импульсов, в бездну влекущих, освобождает сознание для утверждения Света и устремляет его к полюсу Света. Так важно именно сейчас устоять. А там, с наступлением Света, как на крыльях поднимется дух в суждённые сферы» [15].

 

В твоих руках судьба твоя,

И каждый сам себе судья.

На крыльях волн огонь идёт,

Он явит суть и отберёт.

И перед собственным судом

Твой путь откроется огнём –

Пойдёшь ты в рост

или на слом [16].

 

 

Опубликовано: журнал «На Восходе», № 7, 2002.

 

Примечания:

1. Спирина Н. Д. Отблески - 1999.

2. Спирина Н. Д. Подняться в духе до Звезды... (Сборник стихов).

3. Грани Агни Йоги III, 54.

4. Грани Агни Йоги II, 203.

5. Спирина Н. Д. Капли. (Сборник стихов).

6. Грани Агни Йоги I, 4.12.1960.

7. Письма Елены Рерих. Т. 1. 15.01.1930.

8. Письма Елены Рерих. Т. 2. 4.11.1930.

9. Там же. 17.12.1930.

10. Письма Елены Рерих. Т.1. 23.8.1934.

11. 2-е Послание Ап. Петра, 3: 10-13.

12. Откровение Иоанна Богослова, 21:1.

13. Книга Пророка Исайи, 66: 22.

14. Из Записей Б. Н. Абрамова. 26.05.1951. Архив Н. Д. Спириной.

15. Грани Агни Йоги X, 524.

16. Спирина Н. Д. Капли. (Сборник стихов).

17. Каталог картин Н. К. и С. Н. Рерихов http://gallery.facets.ru/

 

 

 

ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ

 

Слово на Круглом столе Сибирского Рериховского Общества

26 мая 2002 г.

 

Н.К.Рерих. Сострадание. 1936

 

Н. К. Рерих. Сострадание. 1936

 

Идея сострадания мотет быть выражена в разных формах. Но как трогает то, что мы видим на картине Н. К. Рериха! Риши подставляет свою руку под стрелу, чтобы защитить лань, доверчиво ищущую у него спасения. Акт великого милосердия изображён в этом принятии чужой боли или даже смертельной опасности на себя.

Н. Д. Спирина [1]

 

Человечество от голода не погибнет,

но может погибнуть от бессердечия.

Из Записей Е. И. Рерих

 

«Уявление значения сердца – старая истина, но никогда она не была так нужна, как сейчас» [2], – сказано в книге «Сердце». Поэтому сейчас мы и решили поговорить о значении сердца и его функции и о том, что может произойти при бессердечии. «О сердце всегда хорошо сказать. О самом нужном уместно помянуть. Именно, где сердце, там и Огонь. Каждый путник не выйдет без огнива, не забудет, что оно понадобится ночью. Так без сердца наступает ночь духа. Не преграды страшны, но бессердечие каменное» [3].

 

Что же говорится в книгах Учения Живой Этики о бессердечии? «Бессердечие есть не что иное, нежели акультурное состояние сердца. (...) Но культура сердца не накопляется, не получая соответственного питания. (...) Сердце требует постоянного питания, иначе, лишённое связи высшей, оно разлагается» [4]. Из этого следует, что связь с Высшим питает сердце, которое без неё разлагается, но для этой связи нужно проявить постоянное несломимое устремление к Высшему.

В книге «Аум» говорится: «Так приобщимся к Высшему Миру не по приказу, но по влечению сердца. Можно преобразить жизнь земную лишь связью с Высшим Миром, иначе страдания не уменьшатся, наоборот, они доведут до гибели. Невежество должно быть искореняемо, но лучшее просвещение явится свыше» [5]. «Может быть, найдутся столь тёмные сознания, что не усмотрят вообще надобности связи с Высшим Миром – сор везде существует, но упасите детей от такого невежества. Окаменелое сердце уже не сердце, но кусок отброса» [6].

«Великая Любовь заложена в основание Высшего Мира. Ответит этому качеству только такая же любовь. Самое явленное почитание не достигает назначения без любви. Какая же преданность будет без любви? Какая же огненность в иссушённом сердце? После уявления любви можно ждать соизмеримости с Высшим Миром. Каждый предмет изучается только при любви. Каждая трудность побеждается силою любви. Поистине, великая любовь лежит основанием Высшего Мира!» [7]

«Не условные обряды, но сердечная молитва делает Прекрасный Мир близким и насущным. Можно подходить к самому Высшему с наполненной чашей лучших помыслов. Можно приносить лучшие опыты, ручаясь, что они направлены к добру. Когда добро живёт, оно отворит все врата к Миру Высшему» [8].

«Нужно в сердце нести почитание Высшего Мира, как самое важное и прекрасное в земной жизни» [9].

«Человеку необходимо реальное познание и постижение Высшего Мира. Религии несли самые ужасные войны. Самое потрясающее жестокосердие произошло от судорожных мыслей о Высшем Мире. Такое ужасное состояние показывает, что Мир Высший не постигнут во всём его Величии» [10].

В Записях Б. Н. Абрамова говорится: «Сострадать – значит страдать с страдающим. Чувство страдания есть стимул к оказанию помощи. Ведь боль не чужая, а как бы своя. Из чувства единения проистекает сострадание. Единение и сострадание неразрывно и одно вытекает из другого. Тот, кто чувствует полное единство, обладает и полным состраданием. (...) Жестокость – отличие тёмных, и разрушение – удел жестокости. Но всякое разрушение имеет предел, в то время как созидание предела не имеет. Так же и жестокость разрушает сама себя, а сострадание утверждает рост сердца» [11].

В вопросе о состоянии сердца человечество можно разделить на три категории: первая – полное отсутствие сердца, вторая – слабая развитость активности сердца, третья – это работа сердца в полном объёме, без всяких ограничений. Поговорим о первой категории, то есть о полном отсутствии сердца.

 

Всякое себялюбие, то есть эгоизм, относится к бессердечию. Эгоисты стремятся захватить всё только для себя, не считаясь с наносимым при этом ущербом для других, В семье это выражается в жестоком отношении к её членам, в отсутствии забот о семейном благополучии; в коллективе – в недобросовестном отношении к своей работе и в возложении своих обязанностей на других; в сфере межгосударственных отношений – в развязывании войн с целью захвата чужих территорий и их достояния, международных конфликтов на национальной или религиозной почве, в нежелании оказать помощь другим странам, терпящим бедствие.

Вторая категория – это слабая развитость сердца. При ней, наряду с оказанием помощи ближнему, существует и определённая расчётливость, когда люди бахвалятся своей добротой и афишируют её, а также рассчитывают получить какое-либо вознаграждение за свою помощь. При оказании такой помощи принимает участие больше мозг, чем сердце. И даже если в сердце возникает чувство сострадания, то при этом имеется и мысль о том, как выявление этого сострадания может отразиться на нас самих и обременить нас.

В письмах Е. И. Рерих сказано: «...Помогать мы должны. Ибо кто знает, когда, именно, мы платим старый долг, и, отказав в помощи, мы тем самым нарастим проценты на свой долг. Велико заблуждение воздерживаться от помощи близким из боязни усложнить свою карму. Не будет ли это проявлением величайшего эгоизма или самости? Но, конечно, нужно попутно учиться распознаванию, ибо часто можно помочь незаслуживающему и отказать истинно нуждающемуся. Сердце и тут является единственным мерилом. Так, если требуемая от нас помощь не превышает наших возможностей, мы должны это сделать» [12].

 

Не просто помогать без раздраженъя,

Не причиняя боли за добро...

Двойная жертва – не жалеть себя,

Жалея ближнего.

Большое сердце

Вмещает это в радости отдачи

Себя – другому, о себе забыв [13].

 

И высшая категория проявления сердца – это самозабвенная помощь всему живому в полной мере, не жалея своих сил и средств, без мысли о каком-либо ущербе или вознаграждении для себя. Особо полную активность сердца проявляют подвижники и национальные герои, самозабвенно творя благо каждый в своей сфере. В Учении Живой Этики говорится: «Сердце есть средоточие, но менее всего эгоцентричность. Не самость живёт в сердце, но общечеловечность. Лишь рассудок окутывает сердце паутиною эгоцентричности. Добросердечие измеряется не столько так называемыми добрыми действиями, причина которых бывает слишком различна, но самим внутренним добросердечием; оно зажигает тот свет, который во тьме светит. Так сердце является поистине международным органом...» [14]

«Сердце, предавшееся добру, излучает благодать непрестанно, независимо от намеренных посылок. Так солнце не шлёт преднамеренных лучей. Сердце, злу поклявшееся, будет извергать стрелы сознательно и бессознательно и непрестанно. Сердце добра сеет вокруг себя здоровье, улыбку, духовное благо. Сердце зла уничтожает тепло и, упырю подобно, высасывает жизненные силы. Так непрестанна деятельность сердец добра и зла. На низшем плане Бытия условия добра и зла разнятся от значения их в Высшем Мире. Можно себе представить горнило сияющее Света и тьмы зияющую пропасть. Так ужасно скрещиваются мечи демонов и Архангелов! Среди искр боя сколько сердец привлекается к Свету и тьме!» [15]

«Пусть творится всё во благо. Пусть каждое действие открывает новое достижение. Пусть мысль о пользе сопровождает каждый поступок. (...) Неразрывно с добром стоит Учение Сердца!» [16]

«Когда человечество сговорится послать добрую мысль одновременно, то и заражённая атмосфера низших сфер сразу прояснится. Так нужно заботиться хотя бы несколько раз посылать каждый день мысль не о себе, но о мире. Так мышление будет привыкать к несвоекорыстным устремлениям. Как Спаситель человечества мыслит лишь о всём мире, так, следуя Ему, мы можем приложить свои мысли для создания творческой энергии. Не нужно смотреть на посылки мыслей как на какое-то сверхъестественное действо. Пусть это будет пищею духа; как топливо костра во нощи! Также нужно просто следовать за высшим при­мером. Сердце будет часами верными, когда призовёт к мысли о всех. Не нужно утомительных медитаций, мысль о мире кратка, и отрешение от себя в ней так просто отражается. Пусть будет миру хорошо!» [17]

 

«Пусть будет миру хорошо!»

И в нём найдём мы каплю счастья.

Ко всей Вселенной мы причастии.

И чтобы светлый век пришёл,

Мы повторяем в дни ненастья:

«Пусть будет миру хорошо!» [18]

 

Опубликовано: журнал «На Восходе», № 6, 2002.

 

Примечания:

1. Спирина Н. Д. Отблески – 2002.

2. Сердце, 13.

3. Мир Огненный III, 587.

4. Сердце, 9.

5. Аум, 43.

6. Там же, 44.

7. Там же, 80.

8. Там же, 102.

9. Там же, 107.

10. Там же, 134.

11. Из Записей Б. Н. Абрамова. 30.04.1951. Архив Н. Д. Спириной.

12. Письма Елены Рерих. Т. 2. 24.09.1930.

13. Спирина Н. Д. Перед Восходом. (Сборник стихов).

14. Сердце, 7.

15. Там же, 63.

16. Там же, 211.

17. Там же, 300.

18. Спирина Н. Д. Капли.(Сборник стихов).

19. Каталог картин Н. К. и С. Н. Рерихов http://gallery.facets.ru/

 

 

 

ТРИ ИСКУШЕНИЯ

 

Слово на Круглом столе Сибирского Рериховского Общества

27 августа 1995 г.

 

 

Н.К.Рерих. Искушение Христа. 1933

 

Н. К. Рерих. Искушение Христа. 1933

 

«Опять берёт Его дьявол на весьма высокую гору, и показывает Ему все царства мира и славу их. И говорит Ему: всё это дам Тебе, если, падши, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана; ибо написано: "Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи"» [1].

В этом повествовании из Евангелия описаны три искушения: славой, богатством и властью. Как в великом, так и в малом. И мы подвергаемся, помимо прочих искушений, и этим трём, наиболее кардинальным. Царь Соломон, названный премудрым, имел все эти блага – славу, власть и богатство – в полной мере, и сказал: «Всё суета сует и томление духа». И было у него кольцо с надписью на камне: «И это пройдёт».

Всё, что непрочно и не вечно, не имеет истинной ценности. Тщеславные и честолюбивые люди находят в славе своё удовлетворение. Она – конечная цель их усилий и устремлений. Но слава сменяется бесславием или забвением, и в мир иной она за человеком не последует, и там он не будет пожинать её плоды. Подлинные деятели и творцы творят свои дела не ради славы, а ради любимого дела. Пушкин писал:

 

Поэт! не дорожи любовию народной.

Восторженных похвал пройдёт минутный шум...

 

И далее там же: "Ты сам свой высший суд..." Ничто подлинно великое не было создано во имя славы, а если она приходила, то творец понимал её цену.

 

Говоря о богатстве, вспоминаем евангельский рассказ о том, как к Христу подошёл некто и спросил Его, что ему делать, чтобы наследовать жизнь вечную. При этом он добавил, что выполняет все заповеди от юности своей. Христос ответил, что ему одного не достаёт: продать всё, что имеет и раздать нищим, и он будет иметь сокровище на небесах. «И приходи, последуй за Мною, взяв крест». «Он же, смутившись от сего слова, отошёл с печалью, потому что у него было большое имение». И Христос сказал: «Как трудно имеющим богатство войти в царствие Божие!» [2]

Богатство ещё более временно и непрочно, чем слава. Если бывает, что слава продолжается и после ухода человека с земного плана, то богатство кончается с этим уходом и теряет всякий свой смысл и ценность. Об этом сказано в Священном Писании: «Ты думаешь, что ты богат, но ты нищ, и слеп, и наг». Таким предстаёт богач в Мире Надземном. Он посвятил всю свою земную жизнь приобретению того, что за её пределами ничего не стоит. Живая Этика призывает: «Динарий, проклятий дитя, не заграждай путь Света. Динарий, не умаляй явление чистое» [3].

В Учении указано, что богатство «не будет спутником мысли. Самые, казалось бы, тяжкие условия способствуют углублению мысли. Ущерб средств благоприятствует утончению сознания» [4].

Далее об этом говорится: «Особенно осторожно относитесь к пророкам богачам, по существу их не существует. Конечно, Мы не можем уморить вестника голодом, но земное богатство со всеми тягостями пусть не будет Драконом у Порога. Вспомним, что Аполлоний был богат, но лишь для отдачи богатства» [5]. Теперь, в период превозношения денег, особенно важно найти понятию богатства должное понимание и должное место в жизни, чтобы оно не стало для нас искушением.

 

Самое опасное и сильное искушение – это искушение властью. Властолюбие гнездится под разными личинами, и не всегда человек может его распознать. Начиная с большой политики и кончая малым кругом личной жизни, этот демон пытается утвердить себя. Бедствия, причиняемые им, неисчислимы. Страшные войны, опустошительные нашествия, убийства и злодейские заговоры – всё совершается во имя достижения власти. Но забывают, что она так же призрачна, как слава и богатство, и так же кончается со смертью властелина. Христос говорил: «Царство Моё не от мира сего», но властолюбцам нужен именно мир сей.

В Учении сказано, что «всё глупое и всё тщеславное к власти устремляется». Но для высоких духов власть – жертва. Там же приводятся примеры такой жертвы [6]. Светочи Мира оставались правителями и духовными водителями не ради власти над людьми, но ради помощи им.

В какой бы сфере деятельности человеку не приходилось принимать участие в качестве руководителя, всегда существует опасность поддаться искушению властью. И когда деятель поддаётся ему – происходит, в конечном итоге, ущерб для дела, которому он призван служить, а не господствовать.

Каждый действует или во имя своё или во имя дела, и этим определяется его подлинная ценность и значимость.

И под конец ещё раз вернёмся к словам Христа, сказанным искусителю: «Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи». И «тогда оставляет Его дьявол», – говорится далее, – «и Ангелы приступили и служили Ему» [7].

 

Опубликовано: журнал «Перед Восходом», № 9, 1995.

 

Примечания:

1. Матф., гл. 4-8, 9, 10.

2. Марк, гл. 10-17-23.

3. Листы Сада М. I, 31.3.1923.

4. Аум, 287.

5. Сердце, 588.

6. Листы Сада М. I, 23.9.1922.

7. Матф., гл. 4-10, 11.

8. Каталог картин Н. К. и С. Н. Рерихов http://gallery.facets.ru/

 

 

 

ПРИТЧА О СТРАШНОМ СУДЕ

 

Слово на Круглом столе Сибирского Рериховского Общества

26 декабря 1999 г.

 

 

С.Н.Рерих. Иисус Христос. 1960-е

 

С. Н. Рерих. Иисус Христос. 1960-е

 

 

Новая Эпоха блеснёт новым

осознанием Учения Христа.

Е. И. Рерих

 

В преддверии Новой Эпохи… хотелось бы затронуть евангельскую тему о Страшном Суде.

В конце старого уходящего мира совершится, по слову Евангелия, Страшный Суд, или, говоря иначе, – великий необратимый отбор тех, которые могут соответствовать Новой Эпохе и войти в Новую Жизнь, от тех, кто прилежит старому миру и Новую Эпоху принять не в состоянии.

В Евангелии от Матфея [1] об этом повествуется так:

«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей; и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую.

Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «Приидите, благословенные Отца Моего. Наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира. Ибо Я был голоден, и вы накормили Меня; жаждал, и вы напоили Меня; был наг, и вы одели Меня; болен и в темнице, и вы посетили Меня».

Тогда праведники скажут Ему в ответ: «Господи! Когда мы видели Тебя голодным, и накормили? Или жаждущим, и напоили? Или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным и в темнице, и посетили Тебя?»

И Царь скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: то, что вы сделали одному из меньших братьев Моих – вы сделали Мне».

Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его, ибо Я был голоден, и вы не накормили Меня; жаждал, и вы не напоили Меня; был наг, и вы не одели Меня; болен и в темнице, и вы не посетили Меня».

Тогда и они скажут Ему в ответ: «Господи! Когда мы видели Тебя голодным, или жаждущим, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?»

Тогда скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: то, что вы не сделали одному из меньших братьев Моих – вы не сделали Мне». И пойдут сии в муку вечную, а праведники – в жизнь вечную».

Эти слова Христа являются ключом для понимания той причин­но-следственной связи, которую на Востоке называют Кармой.

Каждое наше действие порождает следствие, которое неминуемо проявится в нашей дальнейшей жизни, отразится на нашей судьбе.

Христос называл себя «Сыном Человеческим» и, говоря об отношении к себе, положительном или отрицательном, отождествлял себя со всеми людьми на Земле.

 

От былинки до звезды –

Всё вмещает синтез «чаши»,

В ней всё пониманье наше –

Творческих трудов плоды.

И на огненный завет

«Лотос» отзвучит в ответ.

Всевмещение.

Сердце.

Свет [2].

 

В данное время, может быть, самым главным является прозрение людей в то будущее, которое их неотвратимо ожидает и поэтому необходимо постараться сердцем вместить его.

Вступим в Новую Эпоху с новой судьбой!

 

Опубликовано в другой редакции: журнал «Перед Восходом» № 1, 2000. С.4.

 

Примечания:

  1. Матф. 25:31-46.
  2. Спирина Н. Д. Капли. (Сборник стихов).
  3. Каталог картин Н. К. и С. Н. Рерихов http://gallery.facets.ru/

 

 

 

ПЕРВОЕ БРАТОУБИЙСТВО НА ЗЕМЛЕ

 

Слово на Круглом столе Сибирского Рериховского Общества

28 ноября 1999 г

 

 

Гюстав Доре. Смерть Авеля, 1864-1866

 

Как повествует Библия – у первых людей на Земле, Адама и Евы, было два сына – Каин и Авель.

Согласно традиции, каждый из них должен был принести жертву Господу.

Дар Авеля был принят, а Каина – отвергнут.

Каин так сильно позавидовал своему брату, что убил его – и это явилось первым братоубийством на Земле.

Тут мы видим яркий пример того, до чего может человека довести ярая бесконтрольная зависть, которая, как сказано в Учении Живой Этики, – «ведёт к самым изысканным преступлениям» [1].

Она порождает ненависть и, в результате, – предательство. Вспомним «Моцарта и Сальери» Пушкина. В этом произведении описывается проявление чудовищной зависти, приводящей к убийству.

По словам Елены Ивановны Рерих, зависть является одним из самых страшных по силе чувств. «Зависть человеческая не знает предела. Приходится привыкать к мысли, что живёшь среди злобных, диких зверей, готовых при малейшей вашей удаче растерзать вас на куски» [2].

Недаром в народе говорится: «Он засох от зависти».

В книге «Озарение» сказано: «...Зависть губит здоровье...» [3].

А в «Гранях Агни Йоги» отмечается, что зависть вызывает «в организме образование ядовитых химических соединений, или веществ, которые убийственно действуют на жизненные нормальные отправления тела и порождают всевозможные заболевания» [4].

«Люди... снова... должны понять, что самость, злоба, зависть принесут только бедствия, прежде всего самому носителю подобных чувств» [5].

Что же можно противопоставить зависти? – Умение сорадоваться счастью ближнего.

Николай Константинович Рерих писал: «Сердца людей всегда открыты вниз. Если они вообще открыты».

 

Сердца людей открыты вниз,

И мы нередко с другом плачем;

Но ты на радость отзовись,

Ты с ближним раздели удачу –

Ведь в счастье каждый одинок,

И вянет, завистью охвачен,

Улыбки розовый цветок [6].

 

Это стихотворение возникло под впечатлением прочтения сказки Николая Рериха «Гримр викинг» [7].

В ней рассказывается о том, как престарелый викинг Гримр созвал на праздник своих друзей и предложил высказаться каждому о том, что он хотел бы иметь в жизни.

«Все говорили разное. Богатые желали почёта. Бедным хотелось быть богатыми.

Те, которые были поглупее, просили жизни сначала, а мудрые заглядывали за рубеж смерти».

Гримр викинг, когда все закончили, после глубокой задумчивости сказал:

«Мне хочется иметь друга, хоть одного верного друга!»

Гости Гримра возмутились этими словами и стали напоминать ему, какими верными друзьями они были в дни его горя и несчастий.

На что Гримр им ответил:

«Вы, товарищи мои, вы друзья в несчастьях моих, и за это я благодарю вас. Но скажу правду: в счастье не было у меня друзей. Не было их и вообще, их на земле не бывает».

И далее Гримр стал приводить примеры из своей жизни: когда он выиграл битву с датчанами и дружинники славили его и понесли его на щите – он был счастлив. И все говорили ему приятные слова, но сердца друзей молчали; когда он на охоте спас короля и тот поцеловал его и назвал лучшим мужем – все говорили ему приятное, но не было приятно на сердце друзей; когда он женился на первой красавице и женой привёл её в дом, все его поздравляли, но слова друзей шли не от сердца.

И сказал Гримр:

«Когда несчастье бывает, я, убогий, держусь за друзей. Но при счастье я стою один, как будто на высокой горе. Человек во время счастья бывает очень высоко, а наши сердца открыты вниз».

Качество СОРАДОВАНИЯ очень высокое – это дальнейшее расширение понимания любви к ближнему.

А какая же Община может стоять без этой любви?!

 

Опубликовано: журнал «Перед Восходом» № 11, 1999. С.4.

 

Примечания:

1. Мир Огненный II, 134.

2. Письма Елены Рерих (1932-1950).Т.3. Новосибирск, 1993. С.262.

3. Листы Сада М. Озарение. 3-VI-19.

4. Грани Агни Йоги XII, 147.

5. Письма Елены Рерих (1932-1950). Т.3. С.362.

6. Спирина Н. Д. Капли. (Сборник стихов). Новосибирск, 1999. С.137.

7. Рерих Н. К. Сказки. Л.. 1991. С. 21.

 

 

 

СУТЬ ВЕЩЕЙ

 

Слово на Круглом столе Сибирского Рериховского Общества

28 марта 1999 г.

 

Мы стоим на пороге роковых событий на нашей планете, которые могут изменить коренным образом всю жизнь Земли. Теперь мы слышим о реальной угрозе страшных наводнений и землетрясений, – о том, что уже давно предсказывали пророки древности, такие как Нострадамус, и о чём уже говорят современные учёные. В нашу жизнь входит такое понятие, как переполюсование Земли, то есть смещение наклона земной оси и образование новых магнитных полюсов, что повлечёт за собой невообразимые изменения географии нашей планеты. Все эти события могут привести к неожиданному массовому уходу множества людей с планеты, что, в свою очередь, может вызвать ужасную панику и смятение среди тех людей, которые считают, что со смертью кончается жизнь.

Поэтому сейчас как нельзя более своевременно начать осознавать, что есть земная жизнь человека и что есть его смерть.

Великая мудрость всех веков и народов утверждала, что с момента земной смерти подлинная жизнь не только не кончается, но, наоборот, начинается.

 

Н.К.Рерих. Кришна. 1929

 

Н. К. Рерих. Кришна. Весна в Кулу. 1929

 

Вспомним, что говорили о жизни и смерти Великие Посвящённые, – Те, которые знали, «проникшие в суть вещей». Как говорил Кришна, Великий Учитель древней Индии, сложивший её мировоззрение, все основные положения его Учения содержатся в Бхагавад-Гите, что в переводе означает «Песнь Господня». Для подлинных откровений не существует времени, также и законы Вселенной остаются неизменными для всех эпох. И Бхагавад-Гита, данная Кришной за много веков до Рождения Христа, не утратила своей актуальности в наше время и звучит сейчас для нас особенно остро и пронзительно в связи с тем, что мы вплотную подошли к роковым вопросам жизни и смерти.

Знаменитую Бхагавад-Гиту Кришна произнёс своему любимому ученику Арджуне, когда тому предстояло вступить в бой на поле Курукшетра и он, увидев в числе врагов своих родственников и друзей, стал оплакивать их, понимая, что во время боя может лишить их жизни. Как сказала Анни Безант, «среди бесценных Учений, рассыпанных в великой индусской поэме "Махабхарата", нет более редкого и драгоценного, чем "Песня Господня". С тех пор, как она слетела с божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь его ученика и друга, она укрепила много измученных и усталых душ».

В Бхагавад-Г'ите утверждается идея бессмертия, основанная на неуничтожаемости нашего высшего, истинного «Я». Оно неразрушимо, потому что является частицей Бога, бессмертной и вечной, которая находится во всём и во всех. «Я – Атма, что пребывает в сердцах всего сущего. Я – начало, середина, а также и конец всех существ». «Я – и вкус воды, Я – и блеск Луны, и Солнца, и Священное Слово в Ведах, и звук в эфире, и мужество в людях. Я – чистый запах земли и свет огня. Я – жизнь всего сущего и подвиг подвижников. (...) Я – мудрость одарённых Разумом и блеск всех великолепных вещей». Кришна утешает Арджуну тем, что даже и в битве тот не может никого убить фактически, так как в своей сущности человек бессмертен.

«И потому, – говорит он, – думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым. Он не рождается и не умирает; раз получив бытие, он не перестаёт существовать». Мудрые не оплакивают ни живых, ни мёртвых, ибо поистине не было времени, когда бы Я или ты, или эти владыки земли не были; воистину, не перестанем мы быть и в будущем».

«Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые. Оружие не рассекает его, огонь не палит его, вода его не мочит, ветер не сушит его. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни высушить его...»

И далее Кришной даётся целый ряд определений нашего бессмертного духа:

«Постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный он. Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется он. Зная его таким, ты не должен скорбеть». Здесь говорится о бессмертном духе человека. Но, по закону Бытия, мы должны пройти через материю и, по закону Кармы, должны сделать всё, что нам суждено в этой жизни выполнить.

И далее в Бхагавад-Гите говорится: «Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит» – не скорбит потому, что понимает вечное эволюционное движение человеческого духа, находящегося в материи.

«Соприкосновения с материей (то есть вхождение духа в материальную оболочку) бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают: выноси их мужественно...

Тот, кого они не мучают, кто уравновешен в радости и горе и твёрд, тот способен к бессмертию».

Бессмертия человек достигает тогда, когда своё сознание он перестаёт отождествлять со своей телесной оболочкой. Именно об этом говорится в следующем стихотворении:

 

Ничто тебя не может уязвить.

Ты нерушим, ты вечен, ты нетленен.

Протянута серебряная нить,

И Щит хранит, несокрушим и верен.

То тень твоя, что мечется в сетях

И знает радости и горести, и страх.

А ты – Свидетель ей,

безмолвен,

беспределен [1].

 

Нужно почувствовать в себе этого Свидетеля, наблюдающего за нашей личностью, её метаниями и желаниями. Ведь в каждом из нас такой Свидетель есть.

В Бхагавад-Гите об этом говорится так: «Отказываясь от привязанности, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и неудаче, совершай действия в слиянии с Божественным. (...)

Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом.

Тот, кто ни к чему не привязан, кто встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, разумение того установилось». Не это ли именуется подлинным счастьем?

Приведём ещё одно прекрасное речение из Бхагавад-Гиты, которое особенно любила Елена Ивановна Рерих: «Человечество приходит ко Мне разными путями, но каким бы путём человек ни приближался ко Мне, на этом пути Я его приветствую, ибо все пути принадлежат Мне». Так говорит Бог устами Шри Кришны.

Закончу это слово своим стихом на тему «Из Бхагавад-Гиты».

 

Ты – это Корень всей Вселенной,

Ты – Лоно .жизни всех миров,

Источник вечных проявлении,

Сменяющихся вновь и вновь,

 

Ты – это жизнь во всём, объёме –

Растёт трава, цветут цветы,

Стекают реки в водоёмы –

И это в корне только Ты.

 

Ты – вкус воды. Ты – блеск светила.

Ты – звук в эфире, свет огня;

В героях мужество и сила,

Любовь в сердцах и подвиг дня.

 

Ты – сила сильных и свободных

От вожделении и страстей;

Ты – утвержденье благородных

Стремлений к высшей Красоте.

 

Ты – всё, что было, всё, что будет.

В движеньях вечных недвижим.

Оживлены земля и люди

Твоим дыханием одним.

 

Ты – Нерушимое в твореньи,

Что сохраняется всегда,

Когда всё рушится в смятеньи

И исчезает без следа.

 

Бесчисленны пути исканий,

Но все они – Твои пути;

Идущий горними стезями

К Тебе не может не дошли.

 

И никого не отвергая,

В лучах Любви и Красоты,

И все пути благословляя,

К нему навстречу выйдешь ТЫ [2] .

 

Опубликовано: журнал «Перед Восходом» № 4, 1999. С. 2-4.

 

Примечания:

1. Спирина Н. Д. Капли. Новосибирск, 1999. С. 61.

2. Спирина Н. Д. Перед Восходом. Новосибирск, 1997. С. 36-37.

3. Каталог картин Н. К. и С. Н. Рерихов http://gallery.facets.ru/

 

 

 

ДОБРО

 

Слово на Круглом столе Сибирского Рериховского Общества

25 февраля 2001 г.

 

Кто добрее посеет,

тот щедрее пожнёт.

Надземное, 795

 

«Учение Добра должно быть другом всего Добра во всех его проявлениях» [1]. «...Существуют отрасли труда, воплощающие добро в полном его значении. Разве труд земледельца не добро? Разве творчество прекрасное не добро? Разве мастерство высокого качества не добро? Разве знание – не добро? Разве служение человечеству – не добро? Можно утверждать, что существо жизни– добро...» [2].

«Добро уже тем хорошо, что каждая степень его хороша, например самоконтроль, или самообладание, или бесстрашие, или к людям любовь, или преданность Учителю Света» [3].

«Всегда путь добра не песнопение, а труд и служение» [4]. «Не может быть добра без действия. Не будет добра там, где нет труда» [5]. «Каждое действие добра есть вечное достижение. Когда шлаки зла давно уже разложатся, места добра процветать будут» [6]. Доказательством этому могут служить многочисленные примеры из истории человечества.

Когда-то существовала Атлантида – грандиозный материк, население которого обладало очень большими знаниями и могуществом, но стало работать на разрушение, на вред, утвердив зло вместо добра. И в результате, когда кульминация зла дошла до своего предела, материк ушёл под воду.

Вспомним Рим – столицу могущественной империи древности, где в Колизее отдавали на растерзание диким зверям первых христиан. В настоящее время от Колизея остались груды камней.

Примером процветания добра является Святыня нашей Родины – Троице-Сергиева лавра, созданная в XIV веке величайшим Святым Сергием Радонежским. Началась она с крохотной избушки, срубленной Его руками в дремучих Радонежских лесах, обитателями которых являлись только дикие звери, и превратившейся в могучий оплот христианской веры и защиты Отечества.

Сейчас мы живём в Новосибирске – огромном городе с миллионным населением, превратившемся из временного посёлка строителей железной дороги в конце прошлого века в столицу России Азиатской, включающую в себя мощный центр науки – Академгородок, в котором имеется университет и десятки институтов разных отраслей науки.

«Сотворение Добра есть улучшение будущего» [7].

«Ученик просил Учителя: "Укажи, как приложить к жизни Учение?" – Учитель посоветовал: "Для начала стань немного добрее"» [8]. «Качество добра есть великое насыщение действия справедливостью и сердцем» [9]. «...Каждое доброе действие преображает частицу хаоса, потому каждое творение доброе называем сожжением хаоса» [10].

«...Творение добра есть долг человека» [11]. Оно «должно быть настолько естественным состоянием человека, что не нужно и говорить о таком назначении. Человек не может указывать на свои добрые дела, как на нечто особенное; иначе можно предположить, что обычное состояние человека во зле, и только в виде исключения он иногда допускает и что-то доброе» [12].

«В духе каждого человека живёт начало добра, которое может насыщать всё сущее, если сознательно вызывать эти энергии Света» [13]. «Не часто люди умеют ради добра напрягать волю. Никто не сказал им в детстве, какое мощное оружие они могут иметь при себе, и сколько надземных помощников привлечёт их добрый приказ» [14].

Всегда готовы нам помочь Святые, Подвижники и ближайшие к нам духи Добра и Света – Ангелы. Они ждут, чтобы мы открыли им дверь, и они проявят себя неожиданным и чудесным образом. О них в нашем издательстве недавно вышла книжечка «Силы Небесные». К этим Высшим существам – Ангелам – мы «приближаемся мыслью и в мыслях, и отдаляемся тем же путём» [15].

«Человек должен понять, что самоприказ к добру и к Общему Благу призовёт Надземную Помощь» [16]. «Учитесь исполниться добрым приказом; он умножит силы» [17].

«И ещё помолимся, чтобы открылся глаз наш на добро. Многие засорённые глаза не вполне различают добро. Они, вследствие болезни своей, различают лишь грубые формы. Нужно проявить чрезвычайное напряжение, чтобы не растоптать росток блага. Впрочем, сердце, изгнавшее жестокость, поймёт все зёрна добра и кончит великодушием и любовью» [18].

«Глаз добрый... это творческий глаз, свет в людях и явлениях жизни творящий, на которые он обращён. Когда потенциал мысли растёт, нужна особая осмотрительность, чтобы уметь усиливать и утверждать гармонические частицы в каждом явлении жизни и уменьшать противоположные им. Это воздействие энергий человеческого микрокосма распространяется на предметы, вещи, одежду, растения... животных, человека и на все явления жизни, акцентируя и усиливая или гармонические элементы объектов воздействия, или дисгармонические и разрушительные» [19]. «Нужно сеять добро каждым взглядом, каждым прикосновением. И сердце будет расти в этом упражнении добра» [20].

Истинно сказано, что «спросится не только за злые слова, но и за непроизнесённые добрые слова» [21]. «Даже если кто случайно совершит благо, хвалите его. За каждую кроху добра хвалите. Тому, кто взывает во мраке, безразлично, кто принесёт Свет. Расширение поля зрения есть принесение Света. Полезно это действие как подающему, так и принимающему Свет. Передача Света есть его расширение. Было одно пламя, вот их стало уже два, значит и совершилось Благо» [22].

«Благо тем, кто имеет запас добрых намерений, они получат хороший урожай. ...Каждое намерение будет приведено в исполнение... каждое добро просияет» [23]. «...Каждая мысль добра есть... стрела Света» [24]. «Добрая мысль есть первооснова доброго действия» [25]. «Добрые мысли будут лучшим очистителем окружающего. Утверждение посылок добра будет ещё сильнее, нежели очистительные ароматы. (...) Так среди обычной жизни можно творить много добра. Каждая такая посылка, как молния очищающая» [26].

«Мы не будем знать, к кому дойдут добрые зовы, но они принесут общечеловеческую пользу. (...)

"Пошлите добрые зовы. Они дойдут по своему назначению"» [27].

«Добро можно творить без личной заинтересованности в творимом. В этом свобода делания. Хорош человек или плох, но дать можно и ему, даже плохому, от своего света. Даяние это не персональное, но безлично-пространственное. Когда светильник вносится в тёмное помещение, он, солнцу подобно, озаряет добрых и злых. Не нам судить, на кого или что падает свет, как не судит об этом луч солнца и не выбирает предмета, на который упасть. Пространственное служение предполагает безличную раздачу» [28].

«В чём же главная польза от посылок мыслей? Кроме полезности для добрых дел, ради которых мысль посылается, главная польза в укреплении самого пространства добром. Такое насыщение пространства есть великая защита здоровья планеты. Таким образом, можно приучаться много раз ежедневно посылать добрые мысли, как пространственные стрелы, (...) Явление добра есть великая ценность, не теряющаяся в пространстве» [29].

«Хотя неуловимы добрые следствия намерений, добрых мыслей и действий, но по закону причинности всё приносит следствие. (...) Как прекрасен закон, дающий жизнь каждому добру и каждому творческому началу!» [30]

«Много говорится о добре, и много зла делается» [31]. «Могут сказать, что понятие добра вообще не существует, что для одного – добро, то для другого – зло. (...) Между тем, понятие добра в сущности своей неизменно. Но... сердце подскажет, где сущность добра» [32]. «Добро и зло испытуются сердцем...» [33]

«...Ток зла или ток добра будет избран духом свободной волей, выраженной действиями каждого явленного дня» [34]. «Только по делам распознаете, где добро и где зло...» [30] По словам Христа, «всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Итак, по плодам их узнаете их» [36].

«...Преобладание добра над злом живёт в Космосе, и вся беспредельная жизнь дышит им, как огонь пространства!» [37] Иначе жизнь в пространстве не могла бы существовать, потому что зло всегда направлено на разрушение жизни.

Елена Ивановна Рерих писала: «Человечество продвигается лишь путём познания добра и зла» [38]. «Лишь горячее устремление к Свету, к действенному добру и служению человечеству приближает нас к Лестнице Иакова» [39]. «Именно всем нашим существом, всеми силами души будем поддерживать добро и бороться со злом, бороться как с тем злом, которое живёт вне нас, так и с тем, которое гнездится в нас самих» [35].

«Зло может быть искореняемо лишь добром. Такая истина проста и, тем не менее, остаётся непонятой. У людей добро обычно не действенно и потому остаётся в бездействии. Они не могут вообразить, как добро может вытеснять зло, тем пресекая его существование. Добро есть самое действенное, бодрое, неисчерпаемое, непобедимое начало; но при всей деятельности добро лишено жестокости. В этом одно из самых значительных отличий от зла, также и в отсутствии самости и самомнения» [41].

«Принципы Добра и Зла повторяются на всех планах, с той разницей, что, продолжая линию в сферы Тонкого Мира, все выражения обостряются» [42].

«В трудах старых отшельников можно найти замечание: "добро есть благоухание, зло есть ядовитое зловоние". Конечно, это замечание понимается, как символ, но вдумчивый физиолог поймёт, что и в этом определении заключается поучительный химический опыт. Претворение энергии в аромат есть очень определённый факт. Когда утверждается о благоухании фризий или фиалок, можно предполагать о близости физической или тонкой энергии Доброго Начала. Наоборот, запах тления сопровождает всё низкое, как на физическом, так и на духовном плане» [43].

«Мыслью можно вызывать, усиливать и утверждать в любом явлении жизни те или другие частицы, то есть стороны добра или зла. Если, взяв человека, усмотреть в нём частицы добра и, вызвав их к жизни, их тем усилить, свет в человеке будет усилен, если же – наоборот, усмотреть... в нём только плохое, это будет усилением тьмы, которая в нём. Так что нашею мыслью о людях можем мы в них вызывать к жизни и усиливать элементы добра или зла, тьмы или Света. Мыслью творить человека может каждый. Потому осуждение – безусловное зло, ибо творит оно тьму в человеке и усиливает всё то плохое, что в нём уже есть. Осуждением даже из неплохого человека можно сделать плохого. Осуждение – зло, обсуждение – благо. Знать – не значит ещё осуждать. Знать, не осуждая, будет достижением очень высокой ступени. Снять маску, увидеть обнажённую сущность под ней и всё же от осуждения воздержаться – признаком служит высокого духа. Так, поднявший камень осуждения и бросивший его в другого человека, оказывается сослужителем тьмы» [44].

«Светить своей аурой может каждое сердце добра. Не надо для этого никаких оккультных знаний или упражнений. Надо просто мыслить во благо. (...) Светить – это свойство доброго сердца» [40].

Как провозгласил Владимир Маяковский,

 

Светить всегда,

светить везде,

до дней последних донца,

светить –

и никаких гвоздей!

Вот лозунг мой –

и солнца! [46]

 

В книге «Надземное» Учитель говорит: «...Выгодно жить в добре и любви. Такое состояние возрастает в Тонком Мире и будет источником счастья.

Многое доступно человеку, понявшему добро. Он может ощущать вибрации Высших Миров, он может слышать музыку сфер, он поднимается по ступеням гармонии красоты. Таким образом, правы философы, утверждающие, что красота есть добро, и добро прекрасно» [47].

 

Опубликовано: журнал «На Восходе» № 3, 2001.

 

Примечания:

1.Мир Огненный III, 573.

2.Братство, 261.

3. Грани Агни Йоги II, 249.

4. Листы Сада Мории. Зов. 10 апреля 1922.

5. Надземное, 57.

6. Мир Огненный I, 592.

7. Мир Огненный II, 286.

8. Аум, 584.

9. Мир Огненный III, 317.

10. Надземное, 168.

11. Там же, 748.

12. Аум, 324.

13. Мир Огненный III, 129.

14. Надземное 739.

15. Из Записей Б. Н. Абрамова.

16. Надземное, 867.

17. Там же, 739.

18. Мир Огненный I, 593.

19. Грани Агни Йоги II, 275.

20. Сердце, 410.

21. Надземное, 39.

22. Мир Огненный I, 192.

23. Надземное, 362.

24. Мир Огненный II, 286.

25. Там же, 336.

26. Братство, 195.

27. Надземное, 840.

28. Грани Агни Йоги IV, 384.

29. Мир Огненный II, 308.

30. Мир Огненный III, 46.

31. Братство, 75.

32. Надземное, 488.

33. Аум, 48.

34. Мир Огненный III, 126.

30. Надземное, 360.

36. Евангелие от Матфея 7: 17-20.

37. Беспредельность, 306.

38. Письма Елены Рерих. (1932-1950).Т.III. 26.04.1939. Новосибирск, 1993.

39. Там же. 07.05.1939.

35. Письма Елены Рерих. Т. II. 26.01.1939. Новосибирск, 1993.

41. Мир Огненный I, 592.

42. Мир Огненный III, 92.

43. Сердце, 577.

44. Грани Агни Йоги II, 274.

40. Грани Агни Йоги V, 222.

46..Маяковский В. В.. Избранные сочинения в 2 т. М, 1982, С. 130.

47. Надземное, 726.

 

 

Ваши комментарии к этой статье

 

№58 дата публикации: 17.06.2014