Э.А.Мирзоян
Взаимосвязи между древнейшими эпосами
(продолжение)
МХЕР СТАРШИЙ И МХЕР МЛАДШИЙ
(краткий анализ)
Истоки
О происхождении Мхера от древнего арийского бога Михры упоминалось часто, следует вспомнить труды Орбели, Срвандзатяна и др., о которых говорилось выше. Таким образом, возвращаться к связи между Михрой и Мхером необходимо в свете философии, а не филологии или же «сухой» мифологии, как это делалось раньше.
Итак, Михра – бог Союза, Долга и Дружбы, великий Охотник перед Ахура-Маздой, защитник Истины, Духовный носитель (Вахана) Принципа Солнца. Именно таким он – львиноголовый бог - предстаёт перед нами в Авесте и в Ведах, именно таким, но уже с рядом христианизированных наслоений, мы видим Михру в образе Мхера Старшего. Таким образом, прежде чем подойти к рассмотрению героя армянского эпоса, необходимо проанализировать философский аспект его Единородного предшественника.
Для того, чтобы быть максимально последовательным и одновременно детально разобрать хотя бы один из множества целостных философских аспектов Михры, необходимо рассматривать данный образ (как и любой другой, – относящийся к Теософии и Теогонии), как в Космогоническом так и в Антропогоническом аспектах. Поэтому следует начать повествование с самого значимого Принципа, к которому принадлежит сам Михра, а именно – с Принципа Солнца. Здесь следует оговориться. Михра изначально являл собой не столько само Солнце, сколько Духовный принцип последнего. Будучи таковым, Михра, скрепляет Союзом все планеты нашей системы. Кроме всего прочего, а именно, видимого астрологического и астрономического аспектов, этот бог выступает как держатель Истины, дарующий Могущество и Провидение. Отсюда, тождественность Михры с Аполлоном, уже в эллинистический и римский период. Развивая мысль о Михре, как о солнечном боге, обратимся к ведическим источникам.
В древнейших арийских рекордах в Риг-Веде и в Пуранах говорится о том, что когда у Матери Адити родились дети, числом восемь, то она восьмого, которого нарекла Мартандой – Носителем Смерти, отвергла. Мартанда – восьмой сын Великой Адити, который являлся Светодателем – Солнцем. Полагаю, что нет надобности воспроизводить тексты из Вед или из “Тайной Доктрины”, из коих явствует, что аллегория относительно Солнца, затрагивает не только астрономический, но и глубокий этический аспект этого колоссального Принципа. С древнейших времен Солнце почиталось и как берущий Жертву, и, одновременно, Жертву дарящий Принцип, если говорить о нашей планетарной системе. Если мы экскурсом обратимся к истории Философии, то увидим, что все боги и полубоги, относящиеся к солярным принципам, являли собой Жертву. Таковыми являются и египетский Осирис, и арийские Кришна и Рама, и эллинский Геракл, и финикийский Адонис, и вавилонский Таммуз, и армянский Ара, и иранский Ануширван. Таким образом, Михр как солнечный бог является богом Жертвы и, следовательно, Долга и Дружбы. Именно в Михре, как это будет указано в дальнейшем, заложен аспект Мессии. Кроме того, необходимо отметить, что как многозначительны аспекты солнечных богов, так и бесчисленны аспекты самого Солнца, как духовного центра нашей планетарной системы. Продолжая анализ великого арийского бога, отметим, что к Тайне этого небожителя, древние относили также и Тайну Духовного Человека, и Тайну Зарождения, т.к. в “Бундахишне” (авестийский философский труд окончательно собранный в эпоху парфянской династии Аршакидов [Ашканиды]) Boundahish I, 2–4 в West, Pahlavi texts , I (Sacred Books of the East, V), 1880, c. 3 (по книге Ф. Кюмона «Мистерии Митры», изд. «Евразия», 2001г.), мы находим, что Михра занимает промежуточное положение между Огнём и Водой. Таковым нам предстает Нараяна – Небесный Человек, описанный в Пуранах.
Будучи связанным подобным «промежуточным» состоянием, Михра в своём глубоком философском аспекте подобен Логосу в Учении Гностиков и ранних христиан. Как Логос он вбирает оба Начала: Начало Духовное (Мужское) и Начало Материальное (Женское). В данном рассмотрении этот Бог близок к ведическому и авестийскому Апам Напату, о котором речь пойдёт ниже. Здесь лишь следует оговорить данный Принцип вкратце.
Апам Напат, что в переводе с санскрита и авестийского означает Потомок Вод, самое таинственное существо, как в Ведах, так и в Авесте. Древнейшая Тайная Доктрина связывает Апам Напат с Огненной Творческой Силой, которая являясь таковой, тесно связана, как и Михра, с Мужским и с Женским Началами. Его аналог в Северном Буддизме – Фохат. В Тайной Доктрине сказано: «Фохат есть Конь, а Мысль – Всадник». Исходя из этого утверждения, можно предположить, что Михра представлял в Древности нечто большее, чем просто солнечное божество. Его связь с гностическим Логосом прослеживается в Большой Авесте, в гимне Михру (Михр Яшт). Сказано, что он держатель больших стад и пастбищ, даритель Духовной и Мысленной Силы и очиститель Земли от Скверны. Именно таким в раннем Христианстве предстаёт Логос – Христос, который отличен от исторического Иисуса тем, что последний был обладателем данного Принципа, но не являлся самим Логосом (a priori). Между прочим, преддверием к христианской философии послужили именно Мистерии Михры, разбросанные в бесчисленном множестве от Северной Индии до Европы. Именно данная общность между обеими философскими доктринами уже после принятия христианства в качестве государственной религии с IV-го века н.э. сильно мешала в распространении его со стороны Отцов Церкви. Об этом свидетельствуют некоторые замечания со стороны Езника Кохбаци (V в.), где он негодующе говорит о том, что старая вера очень напоминает само христианское и ветхозаветное писания.
Данная глава о происхождении древнеармянского героя Мхер была бы неполной, если не оговорить одно из самых главных действ в Мистериях Михры, которые у авестийских армян именовались мех’ян. Это действо известно, как ритуал Закалывания Быка.
Нужно сразу сказать, что бык во всех древних Мистериях являлся носителем одновременно нескольких аспектов. Во-первых, это аспект Солнца, таковым бык предстает в виде белого Аписа, тотема Осириса. Но египетский Апис представлял собой и Великую Жертву, которую принёс сам Осирис, убитый Сетом. Так же мы находим данный аспект быка в самой Авесте, где последний представлен как Вечновозрождающаяся Душа Земли (Ясна, 29. «Моление о поддержке скотоводства» или «Молитва Быка»). Второй, не менее значимый образ быка в Авесте («Большой Бундахишн»), является Сришока, который предстаёт как Спаситель ариев от тьмы, принося с собой три великих Огня. Нужно отметить, что бык в качестве аспекта Природы и плодородия почитался как Лунный символ, тогда как в качестве аспекта Жертвы бык почитался как символ Солнечный. В первом значении бык в митраических Мистериях олицетворял иллюзорность плотского и тварного мира, т.к. являл собой носительство этого мира (для более полной аналогии, сравните этот символ с Низшим аспектом Исиды – Хатор), в противоположность вечному Духовному Принципу. Во втором значении бык представлял собой тотемический Логос, который постоянно жертвует собой ради нового проявления мира. Данный аспект был связан с Солнцем, как с духовным центром нашей планетарной системы. Исходя из вышесказанного, следует, что легенда о Михре, побеждающем Быка, показывает победу Мысли (главного Принципа Логоса) над плотью и низшими эмоциями, которые отводились к лунарным проявлениям. Но нужно помнить, что сам Михра предстаёт и в образе бога, питающегося грехами. Таким мы видим его львиноголовым. Косвенное подтверждение этому является труд Валентианоса «Пистис София», а также один из стихов Григора Нарекаци. Данный образ перешел и в католическое христианство под именем Rex Tremendae (Грозный Царь). В львиноголовом облике Михры кроме аспекта Солнца (лев, также почитался как солнечное животное) мы можем видеть и аспект этический, связанный с наказанием и искуплением; причём здесь нам предстаёт Принцип Духа – Судии, который представлен как Архангел Гавриил – провозвестник Бога, тесно связанный с Христом, как Логосом.
Возвращаясь к ветви Мхер Старший, остаётся провести параллели между Мхером и его божественным предшественником. Так, в самом начале повествования, Мхер предстаёт в образе охотника. Здесь небезынтересна аналогия между древним героем-великаном Орионом, который известен, прежде всего, как Охотник пред богами.
Однако, провести подобную аналогию несколько сложно, на первый взгляд, может показаться, что между Михрой, индоиранским прототипом Мхера, и Орионом связи быть не должно. На самом деле связь эту можно обнаружить при внимательном изучении древних легенд. Так, Орион тесно связан с Солнцем, которое вернуло ему зрение после того, как он пришёл на Восток. Тождественная легенда есть и в древних рекордах Египта. В ней, в частности, говорится о том, что Сет после убийства Осириса стал замышлять покушение на его сына Гора, ниспослав на младенца Скорпиона, который и умертвил сына Осириса. Но Ра, разгневанный этим преступлением, вернул Гора к жизни, одарив бессмертием. Известно, что Гор – Око Ра, одно из наименований Солнца в Египте, он же убийца змея Апопа и Сета, тождественен индоиранскому Михре. Так, в Иране и Армении Михра являлся покровителем царской власти, также и Гор был покровителем фараонов. Именно Гору и было посвящено созвездие Ориона в эпоху Додинастических Царей Египта и первых династий также. Таким образом, посредством древнеегипетской легенды прослеживается взаимосвязь между Михрой и Орионом.
Даже при рассмотрении изрядно искажённого армянского эпоса видно, что именно в качестве охотника Мхер становится Львиноборцем. Здесь вновь необходимо отступить и обратиться к древним символикам.
Символ Льва. Имеющий двойное значение, Лев предстаёт в «Сасна Црер», как символ жара и засухи. Это одно из качеств Солнца, к которому относится этот символ. По древним легендам и текстам только солярный герой в состоянии победить льва и, тем самым, полностью обрести солнечный символ (сравните Подвиги Геракла). В ветви о Мхере указывается на данный аспект, когда сам герой приказывает воинам не вступать в бой со львом. Наряду с солнечным принципом, лев представляет и принцип человеческих страстей, что явно прослеживается и в главе о Мхере охотнике. Герой, побеждающий льва, – побеждает самого себя, вдобавок вбирая солнечную силу. Но здесь целесообразно представить лишь те принципы данного символа, которые показаны в эпосе, а они суть основные.
Битва за Армаган с Белым Девом. Убийство чёрного Быка. В данной главе интерес представляет в большей степени астрологический аспект. Мхер после победы над львом, как это было сказано, становится полным носителем Солнечного Принципа и второе испытание, которому он подвергается фактически подтверждает за ним данный Принцип. Извечная борьба двух Начал, которые в легендах зачастую показаны астрономическими и астрологическими символами, прослеживается и в данной главе. Борьба Мхера с Белым Девом аллегорически отображает борьбу Высшего духовного Принципа с Низшим – материальным. Здесь это представлено борьбой солнечного (Мхер-Михра) и лунного (Белый Дев) принципов. Недаром Мхер убивает вначале Чёрного быка, также символа низшей Природы, имеющего полную тождественность с тем аспектом, носителем которого являлся заколотый Михрой Бык. Как в первом, так и во втором вариантах бык представлял собой лунный Принцип, поэтому в самом эпосе говорится, что сила Дева в его Быке, что значит – сила возрождения и воспроизводства. Что касается Армаган, то она представляет собой саму Землю, отсюда и корень её имени; Армат на авестийском и армянском означает корень, чей символ связан был с Землёй [xii].
Нужно также отметить, что все испытания, которые связаны с Мхером, связаны не только событиями, но и глубокой философией. Так, Мхер, став охотником, побеждает льва и приобретает полностью носительство Принципа Солнца, которое он утверждает на Земле (Армаган становится женой Мхера), низвергнув Лунный Принцип (Белый Дев).
Битва с Мсра Меликом (Первая Мсирская Война). Первые две легенды о Мхере, как и было сказано, несут в себе астрологический характер, в отличие от них следующая легенда относится большей степенью к Антропогенезису. Прежде чем подойти к её анализу нужно обратиться к древней Истории.
Происхождение слова Мсир
Само название Мсир восходит к древнеегипетскому наименованию Мисраим (древнейшее имя Египта на древнееврейском языке). Корень этого названия мы находим и в древних клинописях Вавилонии и Ассирии, а также в клинописных хрониках урартийских владык. Но кроме термина, обозначающего Египет, термин MUSRU, например, в ассирийских текстах от XIII-VIII-го веков до н.э. обозначает также теократическое государство Муцасир или Мусасир (ныне на территории Ирана, историческая Атрапатена). Те события, которые описаны в армянском эпосе относительно войны между Мсыром и Сасуном, не подтверждаются историческими данными, т.к. ни Египет, ни Мусасир с Урарту (Айраратское царство) не воевали. Если же брать в счёт утверждение многих историков о том, что под Мсыром подразумевается Ассирийская держава, которая при Саргоне II (VIII в. до н.э.) завоевала Мусасир, то возникает вопрос, почему в «Сасна Црер» об этом ничего не сказано; к слову сказать, о войне с Халдейской (Вавилонской) династией Ажи-Дахаков, указывается и у Мовсеса Хоренаци и в пахлевийских текстах зороастрийского Ирана. Таким образом, относительно самой войны, описанной в армянском эпосе, нет каких-либо исторических хроник, за исключением разрозненных легенд, на которые и нужно ссылаться.
Прежде следует пояснить, каким образом древнее название Египта оказалось в армянском эпосе. По данному вопросу могут быть различные версии, но мы остановимся на той, которая своими корнями восходит к древнейшим арийским легендам.
Рамаяна. Великий индийский или бхаратский эпос, являющийся одним из самых древних произведений. В данном труде также говорится о Великой войне между арийцами и даитьями во главе Рамы – царя Бхарата Варты и Раваны – царя Ланки. Конечно, индийский эпос, по своей сути, намного ближе к гомеровской Илиаде, так как и в Рамаяне и в Илиаде война идёт за женщину: в Рамаяне это жена Рамы Сита, а в Илиаде – жена Атрида Менелая Елена. Но в данной работе нас интересует не сам повод войны, сколько сама война с действующими лицами. У автора этого труда существует одна, возможно, на первый взгляд, дерзкая версия, по которой война между Мсиром и Сасуном является аллегорическим и очень глухим отголоском той Великой войны, которая описывалась в Рамаяне. Для того, чтобы это объяснить необходимо обратиться к той Истории, которая до сих пор не принимается современными учёными.
В Рамаяне как Арии, так и Даитьи представлены великанами, причём Даитьи, а в особенности Равана, представлены искусными в Йоге, способными укрощать стихии. Да и само имя Даитья означает на санскрите божественный, отсюда иранское и армянское Дев. Если мы сопоставим образы Мсра Мелика и Раваны, то найдём больше сходства, нежели между Меликом и каким-либо из ассирийских царей. От образов Даитьев и самого Раваны мы подходим к расе допотопных великанов, о которых можно найти упоминание почти во всех античных рекордах, начиная с Платона, который описал один лишь остров Посейдонис в своих «Тимее» и «Критии», дав ему название Атлантида. Мы не будем ввиду ограниченности места (потребовался бы целый том для описания всей истории войны атлантов и ариев), рассматривать все философские и геологические аспекты гибели Атлантиды, несмотря на то, что этот материк занимал площадь, равную Азии и двум Америкам [xiii]. Следует лишь объяснить, каким образом наименование Древнего Египта – Мисраим - оказалось в армянском эпосе. Предками египтян, теми, которые строили Пирамиды, являлись последние потомки атлантов, т.к. сами египтяне именовали себя потомками великанов-полубогов. По всей видимости, наименование Мисраим своими корнями уходит именно в эпоху Атлантиды. Во времена, когда создавался армянский эпос, а был он частью Великих Мистерий, жрецы, дабы скрыть факты той войны, о которой говорится в «Рамаяне» и «Махабхарате», использовали те имена, которые когда-то могли носить атлантические государства. Таким образом, уже в раннехристианский период история о взаимоотношениях между ариями и атлантами, были потускневшими легендами. По данному поводу немногое сказал и сам Платон:
«... боги по жребию разделили всю землю на владения - одни побольше, другие поменьше - и учредили для себя святилища и жертвоприношения. Так и Посейдон, получив в удел остров Атлантиду, населил её своими детьми, зачатыми от смертной женщины, примерно вот в каком месте города: на равном расстоянии от берегов и в середине всего острова была равнина, если верить преданию, красивее всех прочих равнин и весьма плодородная, а опять-таки в середине этой равнины, примерно в пятидесяти стадиях от её краёв, стояла гора, со всех сторон невысокая.» [xiv]
«... государство ваше положило предел дерзости несметных воинских сил, отправлявшихся на завоевание всей Европы и Азии, а путь державших от Атлантического моря. Через море это в те времена возможно было переправиться, ибо ещё существовал остров, лежавший перед тем проливом, который называется на вашем языке Геракловыми столпами. Этот остров превышал своими размерами Ливию и Азию, вместе взятые, и с него тогдашним путешественникам легко было перебраться на другие острова, а с островов - на весь противолежащий материк, который охватывал то море, что и впрямь заслуживает такое название (ведь море по эту сторону упомянутого пролива является всего лишь заливом с узким проходом в него, тогда как море по ту сторону пролива есть море в собственном смысле слова, равно как и окружающая его земля воистину и вполне справедливо может быть названа материком). На этом-то острове, именовавшемся Атлантидой, возникло удивительное по величине и могуществу царство, чья власть простиралась на весь остров, на многие другие острова и на часть материка, а сверх того, по эту сторону пролива они владели Ливией вплоть до Египта и Европой вплоть до Тиррении.» [xv]
Из слов Платона видно, что современная Северная Африка входила в Атлантическую Империю. И именно через Египет проходили главные стратегические маршруты атлантов в Азию, материк, где располагалась Ариаварта. Относительно последней у читателя может возникнуть вопрос, почему в эпосе ничего не сказано об Ариаварте?
Об Ариаварте, как и об Атлантиде сказано иносказательно. Данная аллегория проясняется при расшифровке названия Сасун. В комментариях к «Сасна Црер» многими исследователями термин Сасун переводится как Яростный или Ярый, но этот перевод не совсем полный, т.к. в древнеармянском Сас или Сос также значило как «Святой». То же значение было и у иранцев, в частности, у парфян и парсов. Если разбить термин Ариаварта на два составляющих корня, то дословно этот термин можно перевести и как Страна Благородных, и как Путь Святых, т.к. Арья на санскрите также означает «Святой». Теперь мы видим, что под термином Сасун кроется Ариаварта.
Главные герои описанной войны во Второй Ветви также выбраны не случайно. Под именем Мсра Мелика Старшего выявляется собирательный облик одного из правителей Атлантиды, тот кто, по-видимому, владел Мисраимом. Под Мхером скрыт облик Ариев и т.к. Михра - это исконный арийский бог, то в эпосе он предстает как предводитель Ариаварты – Сасуна.
Михра-Мхер как Мессия. Прежде было оговорено о мессионарности Михры, как бога-искупителя, каким он предстает в «Авесте». В армянском эпосе данному философскому аспекту Михры посвящена Четвёртая Ветвь эпоса «Мхер Младший». Забегая вперёд, оставляя позади самую большую ветвь «Давид Сасунский» (к ней мы вернёмся позже), следует связать образы Мхера в двух ветвях воедино.
Самым великим подвигом сына Давида Мхера, является вход на коне Куркик Джалали и с Мечом-Ваджрой в Скалу Ворона (т.н. Ванская Скала с «Дверью Мхера»). Получив заклятие со стороны теней своих родителей (по другой версии - со стороны Архангела Гавриила), Мхер направился к Скале Ворона. Конь Джалали увязал в земле и Мхер с трудом вошёл в Скалу. По пророчеству Мхер должен выйти тогда, когда подойдёт срок к наступлению его царствования, устанавливая на Земле Справедливость. Лишь дважды в год Мхер проступает через Скалу, дабы напомнить о себе: в праздник Вардавара и в праздник Вознесения.
Данная легенда почти полностью, без каких-либо видимых компеляций со стороны христиан, дошла до нас. Её содержание, по сути, тождественно с легендами об авестийском Мессии Саошъянте, о Всаднике на Белом Коне из Откровения Св. Иоанна, о Грядущем Будде-Майтрейе. Что касается последнего, то он даже по корню своего имени тождественен Михре-Мхеру. Майтрейя, также как и Михра – великий Блюститель Закона, охранитель Дружбы и Договора и, по сути, восходит корнями к древнему Михре.
Необходимо отметить тонкость взаимосвязи Михры со Скалой или Горой. Из авестийского Учения известно, что Михра родился из скалы, в Священном Огне. В «Сасна Црер» также говорится, что Мхер входит в скалу до сужденного срока. Нет сомнений в том, что армянская легенда о Мхере есть часть (и, видимо, утерянная в Иране) древнейших Мистерий Михры. На этот вывод наталкивает ещё тот факт, который связан со священной птицей Вороном, одним из спутников великого бога. Ворон, являющийся вестником этого бога, издревле почитался как символ Вести и одновременно грядущих перемен. Кроме того, ворон олицетворял завершение одного великого цикла и наступление – другого. Тем самым, видно, что Мхер вошедший в Скалу Ворона, неразрывно связан с образом Мессии.
Символ «Двери Михры-Мхера» был распространён как в Армении, так и во всей Передней Азии, о чём косвенно говорят и первые армянские философы эпохи официального христианства в Армении.
Кери-Торос и Дэвапи-Куру
Повествование о Мхере будет неполным, если пренебречь одним из ключевых персонажей армянского эпоса Кери-Тороса. Являясь наставником и учителем всех Царей Сасуна от Санасара до Мхера Младшего, Кери-Торос предстаёт чуть ли не вечным. Он умирает только тогда, когда узнает о входе Мхера в Скалу.
Своими корнями данный герой восходит к пураническому Дэвапи-Куру, который, как гласит аллегория, живёт в Гималаях вместе с Мудрецом Мору на протяжении всех четырёх эпох (Юг). Его приход в Мир ознаменован будет эпохой последнего Аватара Вишну или эпохой Майтрейи [xvi]. Следует рассмотреть взаимосвязи между этими Мудрецами в двух арийских рекордах.
1. Дэвапи – с санскрита означает Божественный.
2. Торос – от греческого Теодорос, что также значит Божественный.
3. Куру – название восходит к Кауравам, родни Пандавов и их врагами по Махабхарате. Но Кауравы–Куру были и наставниками Пандавов, т.е. их Гуру, что этимологически может восходить к Куру.
4. Кери, – по-видимому, это армянская форма с санскритского Гуру. В армянском слово это означает брат матери. Вспомним, что Пандавы были двоюродными братьями Кауравов–Куру по матери Кунти.
Таким образом, видно, что эпос «Сасна Црер» являлся западной (армянской) ветвью великих сказаний Ариаварты.
---------------------------
[xii] Сравните с иранской Спенд
Армаитой, которая представляла как Материю в целом, так и Землю в частности.
[xiii] Автор отсылает читателя к
труду Е.П.Блаватская «Тайная Доктрина», Москва, Изд. «Сиринъ», 1993. И если
иным может показаться, что история о допотопном человечестве «ненаучный вымысел»,
то следует спросить, какими научными фактами учёные могут подтвердить эволюционную
теорию Дарвина, Гексли и Геккля? И как объяснить, исходя из голых научных
фактов, недавние находки человеческих останков наряду со скелетами динозавров?
В конце концов, не могли древние лгать так слажено, что и индийские, и иранские,
и армянские, и вавилонские рекорды, не говоря уже о текстах Пирамид (а они
датированы разными летоисчислениями), говорят об одном и том же – о существовании
до Потопа расы Великанов.
[xiv] Платон «Критий», Сочинения
в трёх томах, том 3, часть 1, «Мысль», М., 1971.
[xv] Платон «Тимей». Там же.
[xvi] Е.П.Блаватская «Теософский
Словарь». Москва, изд. «Сфера», 1998г.
Ваши комментарии к этой статье
№17 весна 2004 года дата публикации: 7.03.2004