УЧЕНИЕ БЛАГОСЛОВЕННОГО

Несколько притч и рассказов о буддизме

* * * * * * *

Будда начал:

- Братья мои, есть две крайности, которых следует избегать на своём пути. Одна - погрузиться в чувственные удовольствия, а другая - подвергать себя суровой аскезе, которая лишает тело всего необходимого. Обе эти крайности ведут к поражению. Путь, что я открыл, - это Срединный Путь, он избегает обоих крайностей и способен привести к пониманию, освобождению и миру. Это Благородный Восьмеричный Путь правильного понимания, правильных мыслей, правильной речи, правильных действий, правильного образа жизни, правильных усилий, правильного стремления и правильной концентрации. Я следовал этому Благородному Восьмеричному Пути, и мне удалось добиться понимания, освобождения и мира.

Братья, почему я называю этот путь Правильным путём? Я делаю так, потому что он не избегает или не отрицает страдания, но позволяет, встречаясь со страданием, преодолеть его. Благородный Восьмеричный Путь - это путь осознанной жизни. Осознание - его основа. Практикуя её, вы сможете развить концентрацию, которая приведёт к Пониманию. Благодаря правильной концентрации, вы найдёте правильное стремление, правильные мысли, речи, действия, образ жизни и усилия. Развитое Понимание может освободить вас от любых оков страданий и даст жизнь истинному миру и радости.

Братья, есть четыре истины: существование страдания, причина страдания, прекращение страдания и путь, ведущий к прекращению страдания. Я называю их Четырьмя Благородными Истинами. Первая - это существование страдания. Рождение, старость, болезни и смерть есть страдания. Печаль, гнев, зависть, заботы, страх, беспокойство и отчаяние есть страдания. Разлука с любимым есть страдание. Встречи с теми, кого ненавидишь, есть страдание. Желание, влечение и привязанности к пяти потокам есть страдание.

Братья, вторая истина - это причина страдания. Из-за невежества люди не могут видеть истину и охвачены пламенем желаний, гнева, зависти, горя, тревоги, страха и отчаяния.

Братья, третья истина - это прекращение страдания. Понимание правды жизни ведёт к прекращению любого горя и печали и позволяет развиться миру и радости.

Братья, четвёртая истина - это путь, который ведёт к прекращению страдания. И это - Благородный Восьмеричный Путь, который я только что объяснил. Благородный Восьмеричный Путь вырастает из осознанной жизни. Осознание ведёт к концентрации и пониманию, которые освобождают вас от боли и печали и ведут к миру и радости. Я поведу вас к воплощению этого пути [1, стр.163-165

* * * * * * *

Будда рассказал им о пяти заповедях, составляющих основу практики для светских последователей.

- Первая заповедь - не убивать. Все живые существа боятся смерти. Если мы действительно следуем пути понимания и любви, мы должны соблюдать эту заповедь. Мы должны защищать не только человеческие жизни, но и жизни животных. Соблюдение этой заповеди способствует состраданию и мудрости.

- Вторая заповедь - не воровать. Мы не имеем права ни присваивать собственность других, ни добиваться богатства, используя труд других. Мы должны помогать другим, чтобы они могли содержать сами себя.

- Третья заповедь - не прелюбодействовать. Не нарушать права и обязательства других. Всегда верить своему супругу.

- Четвёртая заповедь - не лгать. Не произносите слова, которые искажают правду или служат раздорам и ненависти. Не распространять новости, в истинности которых вы не уверены.

- Пятая заповедь - не употреблять алкоголя или других возбуждающих средств [1, стр.172-173].

* * * * * * *

Будда мягко продолжал:

- Человек, пойманный в сети веры какой-нибудь доктрины, теряет всякую свободу. Он становится догматиком и верит, что только его доктрина является единственно правильной, а все остальные - ереси. Споры и конфликты возникают из-за узости взглядов. Они могут возникать и распространяться бесконечно, поглощая бесценное время и даже приводя к войнам. Приверженность к ограниченным взглядам - это величайшая помеха на духовном пути. Ограниченный узкими взглядами, человек настолько запутывается, что не может открыть дверь правды.

Давайте я расскажу вам историю об одном молодом вдовце, который жил со своим пятилетним сыном. Он берёг и лелеял своего сына, он был ему дороже собственной жизни. Однажды вдовец ушёл по делам и оставил сына дома одного. Пока он отсутствовал, разбойники напали на деревню и сожгли все дома. Они похитили и сына этого человека. Когда он вернулся домой, он обнаружил обуглившееся тело маленького ребёнка, лежавшее за его сгоревшим домом. Он подумал, что это тело его сына. Безутешно горюя, он кремировал останки ребёнка. Поскольку он очень сильно любил сына, то положил пепел погребального костра в специальную сумку, которую везде носил с собой. Спустя несколько месяцев его сыну удалось бежать от разбойников. Он пришёл домой глубокой ночью и стал стучать в дверь. В этот момент его отец держал в руках сумку с останками и плакал над ней. Он не открыл дверь даже тогда, когда мальчик закричал, что он его сын. Он был уверен, что его сын мёртв, а ребёнок, стучавшийся в дверь, был сыном кого-то из соседей, насмехавшимся над его горем. В конце концов его сыну пришлось отправиться скитаться. Так отец и сын потеряли друг друга навеки [1, стр.228-229].

* * * * * * *

[Будда:] Я учу тому, что все вещи в своём возникновении, развитии и исчезновении зависят от всех других вещей. Ничто не создаётся из единственного отдельного источника. Я понял эту истину из прямого опыта, и вы также можете это сделать. Моя цель - не объяснить вселенную, а помочь людям познать реальность в непосредственном опыте. Слова не могут описать реальность. Только прямой опыт позволяет нам увидеть истинное лицо реальности [1, стр.228-229].

* * * * * * *

[Будда:] Моё учение - это способ практики, а не культ или нечто, чего следует беспрекословно придерживаться. Моё учение подобно парому для переправы через реку. Только глупец будет пытаться двигаться на плоту и после того, как он уже достиг другого берега, берега освобождения [1, стр.231].

* * * * * * *

Однажды после медитации он [Будда] вернулся в общину, держа в руках охапку листьев симсапа. Он поднял её и спросил:

- Бхикшу [бхикшу (санскр.) - буддийский монах; бхикшуни (санскр.) - буддийская монахиня; - ред.], что больше - количество листьев в моей руке или количество листьев в лесу?

Бхикшу ответили:

- Конечно, количество листьев в лесу.

Будда сказал:

- Также и то, что я вижу, больше того, чему я учу. Почему? Потому что я учу только тем вещам, которые действительно полезны и необходимы для достижения Пути.

<...>

- Малункьяпутта, ты похож на человека, раненого отравленной стрелой. Его семья призвала врача, чтобы вынуть стрелу и дать противоядие. Но этот человек не разрешил врачу ничего делать, пока он не получит ответ на некоторые вопросы. Раненый хотел знать, кто выпустил стрелу, из какой он касты и чем занимается, и почему он выстрелил в него. Он хотел знать, и какой вид лука использовал стрелок, и как он добыл составные части яда. Малункьяпутта, такой человек умрёт раньше, чем получит ответ на свои вопросы. Это похоже на Путь. Я учу только тем вещам, которые необходимы для осуществления Пути. Я не учу тому, что не является необходимым или полезным. Малункьяпутта, независимо от того, конечна или бесконечна вселенная, временна она или вечна, есть только одна истина, которую ты должен принять, и это существование страдания. Страдание имеет причины, которые могут быть выяснены, чтобы устранить их. То, чему я учу поможет тебе достичь отрешённости, невозмутимости, умиротворения и освобождения. Я отказываюсь говорить обо всех тех вещах, которые не могут быть полезны для осуществления Пути.

Устыдившись, Малункьяпутта попросил Будду простить его за такое глупое требование. Будда посоветовал всем бхикшу сосредоточиться на их практике и избегать бесполезных философских спекуляций и дебатов [2, стр.6-7].

* * * * * * *

Перед тем, как покинуть трёх бхикшу, Будда сказал им:

- Бхикшу, главной сущностью сангхи [сангха (санскр.) - буддийская община; - ред.] является гармония. Я считаю, что гармония может быть достигнута, следуя этим принципам:

1. Разделять общее место обитания, например, лес или дом.

2. Разделять повседневные заботы.

3. Вместе соблюдать заповеди.

4. Употреблять только те слова, что ведут к гармонии, избегать всех слов, могущих послужить причиной раскола общины.

5. Делиться внутренним опытом.

6. Уважать точку зрения других, не пытаться заставить другого придерживаться вашей точки зрения [2, стр.13].

* * * * * * *

[Будда:] Бхикшу, вернёмся в настоящий момент, чтобы быть в прямом контакте с жизнью и видеть суть жизни. Если у вас не будет непосредственного контакта с жизнью, вы не сможете увидеть суть. Осознание позволяет вам вернуться в настоящий момент. Но если желания и беспокойство будет заботить вас больше, чем то, что происходит в настоящее время, вы потеряете осознанность и не будете по-настоящему чувствовать эту жизнь [2, стр.43-44].

* * * * * * *

[Будда:] Община, люди легко ловятся в четыре западни. Первая - это привязанность к чувственным желаниям. Вторая - это привязанность к ограниченным взглядам. Третья - это сомнения и подозрения. Четвёртая - это ложный взгляд на самость. Путь Просветления помогает людям преодолеть эти четыре великие ловушки [2, стр.127].

* * * * * * *

[Будда:] Мы не должны отступать, когда встречаемся с трудностями. Решение может быть найдено и перед лицом самых больших трудностей. Ананда, если мы будем практиковать с невозмутимостью, нам не помешают оскорбления и клевета. Люди, клевещущие на нас, не смогут нам повредить. Они нанесут вред только самим себе. Если человек плюёт в небо, он не может запятнать небо. Плевок упадёт в лицо тому, кто плюнул [2, стр.131].

* * * * * * *

Один молодой человек сложил ладони и спросил:

- Учитель, уже в течение долгого времени много священников-брахманов приходят в Кесапутту учить нас разным доктринам. Каждый священник утверждает, что его доктрина превосходит все остальные. Это смущает нас. Мы не знаем, какому же пути следовать. По сути, мы потеряли веру во все учения. Мы слышали, что вы являетесь Просветлённым Мастером. Можете ли вы сказать нам, кому следует верить, а кому нет? Кто говорит правду, а кто распространяет ложные учения?

Будда отвечал:

- Я понимаю, почему у вас возникли сомнения. Друзья, не верьте необдуманно, даже если все повторяют это, даже если это написано в священных писаниях или говорится Учителем, почитаемым людьми. Принимайте только то, что согласуется с вашим собственным разумом, то, что поддерживают мудрые и добродетельные люди, то, что на практике приносит пользу и радость. Отбрасывайте то, что не согласуется с вашим разумом, что не поддерживается мудрыми и добродетельными людьми и что на практике не приносит пользы и радости [2, стр.135].

* * * * * * *

На берегу реки он [Будда] остановился и посмотрел на куски дерева, плывущие по течению. Указывая на эти щепки, он обратился к сопровождающим его монахам:

- Бхикшу! Если течение не выбросит на берег эти куски дерева, если они не утонут, если они не застрянут на отмели, если их не вытащит кто-нибудь из воды, если их не затянет в водоворот и они не сгниют, то проплывут весь путь до моря. То же относится и к вашему пути. Если вас не выбросит на берег, если вы не утонете, если не застрянете на отмели, если вас не вытащат из воды, если вас не затянет в водоворот и если вы не сгниёте изнутри, то наверняка достигнете великого моря просветления и освобождения.

<...>

- Выброшенный на берег - тот, кто опутан шестью чувствами и их объектами. Если вы усердно практикуете, вы не будете опутаны чувствами, появляющимися в результате взаимодействия восприятия и объектов чувств. Утонуть - попасть во власть желаний и алчности, которые лишают вас силы, необходимой для практики. Застрять на отмели - означает служить только своим желаниям, искать выгоды только для себя, забывая цели просветления. Быть вытащенным из воды - означает потерять себя в рассеянности, в безделье вместе со слабохарактерными людьми, вместо того, чтобы следовать практике. Попасть в водоворот - означает привязанность к пяти желаниям: привязанность к хорошей еде, сексу, деньгам, славе и сну. Сгнить изнутри - означает жить в ложных добродетелях, обманывая сангху и используя Дхарму [здесь Дхарма (санскр.) - учение; - ред.] для удовлетворения собственных желаний.

Бхикшу, если вы усердно практикуете и избегаете этих шести ловушек, вы наверняка достигнете плодов просветления, так же, как куски дерева доплывут до моря, если они преодолеют все препятствия [2, стр.138].

* * * * * * *

Будда мягко сказал:

- Ваккали... Ты прожил безупречную жизнь. Именно это сближает учителя и ученика. Ты думаешь, для того, чтобы увидеть Будду, ты должен видеть моё лицо? Тело не имеет значения. Важно только учение. Если ты сможешь понять учение, ты сможешь увидеть и Будду. Если же ты будешь видеть это тело, но не понимать учения, в этом не будет никакой пользы [2, стр.145].

* * * * * * *

Почтенный Ямелу начал:

- Господин, мы бы хотели поговорить с вами о вопросах языка в распространении учения. ... Мы заметили, что тонкие и глубокие нюансы вашего учения искажаются при переводе на местные диалекты и идиомы. Мы бы хотели получить ваше разрешение на передачу учения на классическом языке вед. Если все бхикшу будут изучать учение на одном языке, можно будет избежать ошибок.

Будда некоторое время помолчал, а потом ответил:

- Если мы примем ваше предложение, это не принесёт пользы. Дхарма - это живая реальность. Слова, используемые для её передачи, должны быть словами, ежедневно употребляемыми людьми. Я бы не хотел, чтобы учение передавалось на языке, который понять могут только некоторые учёные. Ямелу и Текула, я хочу, чтобы все мои последователи, и посвящённые, и светские, изучали и практиковали Дхарму на своих родных языках. Так Дхарма сохранит жизненность и доступность. Дхарма должна быть применимой к настоящей жизни и совместимой с местными культурам [2, стр.179-180].

* * * * * * *

[Будда:] Однажды сокол упал вниз и схватил своими когтями молодого перепела. Когда он поднялся с ним в небо, перепел начал кричать. Он упрекал себя за то, что не послушался совета родителей и удалился от места, где ему велели находиться. “Если бы я только послушал своих родителей, я бы сейчас не попал в такое безнадёжное положение”.

Сокол спросил: “А где родители велели тебе находиться?” Перепел отвечал: “На только что вспаханном поле”.

К удивлению перепела, сокол сказал: “Я могу поймать любого перепела, когда бы я этого не захотел. Я отнесу тебя обратно на это поле и дам ещё один час жизни. Но через час я найду тебя и снова схвачу, сверну тебе шею и сразу же съем”. И сокол снова упал вниз и выпустил перепела на только что вспаханное поле. Молодой перепел сразу же вспорхнул на холмик вспаханной земли и начал надсмехаться над соколом: “Эй, сокол, зачем тебе ждать целый час? Почему бы тебе не спуститься и не схватить меня прямо сейчас?”

Рассердившись, сокол сложил крылья и на большой скорости упал вниз. Но перепел быстро скрылся в борозде под насыпанной землёй, сокол потерял его из виду, ударился о землю с такой силой, что сломал себе кости и тут же умер.

Бхикшу, вы должны пребывать в состоянии осознания всё время и владеть своими шестью чувствами. Когда вы выходите из состояния осознания, вы вступаете в область Мары, и угроза становится неизбежной [2, стр.191-192].

* * * * * * *

[Будда:] Если человек празден и ленив, он не достигнет успехов в практике. Но если человек прилагает слишком большие усилия, он будет страдать от усталости и пребывать в унынии. Сона, нужно знать свои возможности. Не надо насиловать тело и ум сверх пределов. Только тогда ты можешь достигнуть плодов практики [2, стр.202].

* * * * * * *

- Прежде всего, - сказал Будда, - счастье - это не результат удовлетворения чувственных желаний. Чувственные удовольствия дают иллюзию счастья, но на самом деле они являются источниками страданий.

Это напоминает историю прокаженного, вынужденного жить в лесу. Его тело день и ночь терзает ужасная боль. Поэтому он выкапывает яму, разводит сильный огонь и встаёт над ним, грея своё тело, чтобы получить временное облегчение. Только таким способом он может почувствовать хоть какое-то успокоение. Но чудесным образом через несколько лет его болезнь проходит, и он может вернуться к нормальной жизни в деревне. Однажды он в лесу видит группу прокаженных, греющих над огнём свои члены, так же как когда-то это делал он. Он проникается к ним жалостью, зная, что в нынешнем состоянии его члены не смогут выдержать такого сильного пламени. Если кто-нибудь попытается подтолкнуть его к огню, он будет сопротивляться изо всех сил. Он понимает: то, что приносило ему раньше облегчение, теперь является источником боли.

Будда продолжил:

- Чувственные удовольствия подобны яме с огнём. Они приносят радость только тем, кто болен. Здоровый человек избегает пламени чувственных желаний [2, стр.231-232].

* * * * * * *

Однажды Будда, путешествуя с некоторыми из своих последователей, встретил в лесной глуши измождённого йога, жившего в одиночестве среди лесов в хижине. Учитель остановился и спросил, сколько уже анахорет подвизается в этом месте.

- Двадцать пять лет, - ответил йог.

- Чего же Вы достигли таким самоистязанием? - опять спросил Будда.

- Я могу переходить реку прямо по воде, - гордо заявил пустынник.

- Ах, бедняга, - заметил мудрец с жалостью, - неужели Вы потратили на это столько времени? Ведь паромщик взял бы с вас за переправу только один обол [3, стр.154].

* * * * * * *

Один безумец, услышав, что Будда соблюдал принцип великой любви - платить добром за зло, пришел к нему и начал поносить его. Будда хранил молчание, жалея его безумие.

Когда же безумец кончил свои поношения, Будда спросил его: Сын мой, если человек отказывается принять дар, кому он принадлежит? И тот отвечал: В таком случае он будет принадлежать человеку, предложившему его .

Сын мой, ты поносил меня сейчас, но я отказываюсь принять твои оскорбления и прошу тебя оставить их при себе. Не будет ли это источником горя для тебя? Как эхо принадлежит звуку и как тень предмету, так же непреложно бедствие настигает содеявшего зло.

Злой человек, упрекающий добродетельного, подобен человеку, который смотрит вверх и плюет в небо; плевок не осквернит небо, но, падая назад, запятнает его самого.

Клеветник подобен бросающему сор на другого, когда ветер противный. Сор лишь возвращается на того, кто бросил его. Добродетельному человеку не может быть нанесено ущерба, и то несчастье, которое клеветник желает нанести, оборачивается на него самого [4, стр.47].

* * * * * * *

Уважение к книгам и книгохранилищам является традиционным в Тибете. Среди ученых лам существует обычай проигравшего в ученом споре запирать в библиотеку [4, стр.50].

* * * * * * *

Одна старая женщина всё время плакала. Причина этого состояла в том, что её старшая дочь вышла замуж за торговца зонтами, а младшая - за торговца лапшой. Когда старуха видела, что погода хорошая и день будет солнечным, она начинала плакать и думала: “Ужасно! Солнце такое огромное и погода такая хорошая. У моей дочки в лавке никто не купит зонтик от дождя! Как же быть-то?“ Так она думала и поневоле начинала стенать и сокрушаться. Если погода была плохая и шёл дождь, то она опять плакала, и на этот раз из-за младшей дочери: “Моя дочь торгует лапшой, если лапша не высохнет на солнце, её будет не продать. Как же быть? И так она горевала каждый день при любой погоде: то из-за старшей дочери, то из-за младшей. Соседи никак не могли её утешить и в насмешку прозвали её “слезливой старухой”.

Однажды ей встретился монах, который спросил её, почему она плачет. Тут женщина выложила все свои горести, а монах громко рассмеялся и сказал: “Госпожа, не убивайся так! Я преподам тебе путь освобождения, и ты не будешь больше плакать”. “Слезливая старуха” необычайно обрадовалась и стала спрашивать, что это за способ. Монах сказал: “Всё очень просто. Ты просто измени свой образ мыслей - когда хорошая погода и светит солнце, ты не думай о зонтиках старшей дочери, а думай о лапше младшей: “Как светит солнце! У младшей дочки лапша хорошо подсохнет, и торговля будет успешной”. Когда идёт дождь, думай о зонтиках старшей дочери: “Вот, дождь пошёл. Зонтики у дочки наверняка продадутся очень хорошо””.

Выслушав монаха, старуха вдруг прозрела и стала поступать так, как сказал монах. С той поры она не только больше не плакала, но всё время была весела, так что из “слезливой старухи” стала “весёлой старухой” [5, стр.26].

 

 

Цитируемые источники:

1. Тик Нат Хан. Древний Путь. Белые облака. В 2-х т. Т.1. М.: ТЕРРА, 1997.

2. Тик Нат Хан. Древний Путь. Белые облака. В 2-х т. Т.2. М.: ТЕРРА, 1997.

3. Александра Давид-Неэль. Мистики и маги Тибета.

4. Елена Рерих. Основы буддизма. Новосибирск: Сибирское Рериховское общество,1991.

5. Буддизм в нашей жизни. Три проповеди Великого Наставника Син-Юня 19.11-22.11.1982г. СПб.: “Андреев и Сыновья”, 1994.

 

 

 

Ваши комментарии к этой статье

 

№ дата публикации: 2001