Сергей Мельников
Закон перевоплощения и раннее христианство
Апокрифы
продолжение. начало см.здесь
Евангелие от Филиппа
Обратимся снова к Юрию Николаеву: “Мы знаем, что Апостол Филипп был излюбленным героем гностических преданий, <...>Деяния его тоже гностического происхождения. Древний подлинник этих <...> Деяний бесследно исчез <...>, до нас дошли только позднейшие переделки их <...>, в них заметно смешение личности Апостола Филиппа с Филиппом-диаконом, отцом четырёх дочерей - пророчиц, о котором говорится в каноническихДеяниях Апостолов <...>” [6, стр.329, 368].
В Евангелии от Филиппа говорится о предсуществовании души и о её вечности. Соединение души и тела, нисхождение души в тело совершается при рождении на земле (“Когда мы родились, мы соединились”). При этом вечно живёт только тот, кто осознаёт это, осознаёт, что он существует (“Ибо тот, кто существует, был и будет”). Все остальные в силу отсутствия духовного знания живут только свою земную жизнь, для них нет ни прошлого, ни будущего, для них - только настоящее, краткие годы их земной жизни. Заметим, что это вовсе не означает, что и их душа не существует вечно, просто знающие живут осознанно свою вечную жизнь (и как следствие этого - могут не просто вечно существовать, а - вечно жить жизнью творческою), остальные же живут неосознанно (“есть много животных в мире, имеющих форму человека”) до тех пор, пока сами не осознают этого:
“57. Господь сказал: Блажен тот, кто существует до того, как он появился. Ибо тот, кто существует, был и будет.
<...>
74. Благодаря Духу Святому, мы порождены. Но возрождены мы Христом в обоих. Мы помазаны в Духе. Когда мы родились, мы соединились.
75. Никто не сможет увидеть себя ни в воде, ни в зеркале без света. И снова, ты не можешь увидеть (себя) в свете без воды и без зеркала. Поэтому надо креститься в обоих - в свете и в воде. Ибо свет - это помазание.
<...>
119. Хозяин в домах нажил всякое: и детей, и рабов, и скотину, и собак, и свиней, и пшеницу, и ячмень, и солому, и траву, и кости, и мясо, и жёлуди. Но он мудрый, он познал пищу каждого: перед детьми он положил хлеб и оливковое масло и мясо, перед рабами он положил клещевинное масло и пшеницу, и скоту он бросил ячмень, и солому, и траву. Собакам он бросил кости, а свиньям он бросил жёлуди и крошки хлеба. Так и ученик Бога. Если он мудрый, он постигает ученичество. Формы телесные не введут его в обман, но он посмотрит на состояние души каждого (и) заговорит с ним. Есть много животных в мире, имеющих форму человека. Когда он познаёт их, свиньям он бросает жёлуди, скотине он бросает ячмень, и солому, и траву, собакам он бросит кости, рабам он даст всходы, детям он даст совершенное” [23, стр.38, 40, 44].
“Никто не сможет увидеть себя ни в воде, ни в зеркале без света”. Можно предположить, что здесь говорится о разделении понятий Личности и Индивидуальности, временного земного тела (“я”, ego) и вечного духа (“Я”). Индивидуальность - это то, что существует вечно (всегда было и всегда будет). Личность есть проявление (воплощение, инкарнация) Индивидуальности в земном мире. И свет, который здесь имеется в виду, конечно, не обычный свет, а - свет знания, непосредственно само знание, гнозис. Знание об истинном устройстве мироздания и человека. Без освещения этим светом-знанием нельзя увидеть (познать) себя. Но мы также не можем увидеть (познать) себя и при отсутствии воды и зеркала, иначе - без земного воплощения. Только воплотившись в плотном теле (“когда мы родились, мы соединились”) мы получаем возможность продвинуться дальше по пути знания.
И, как следствие получения знания, - правильное поведение человека в жизни. Посвящённый знает, как себя вести в той или иной ситуации, как и что он может сказать другим, что дать им, ибо “он мудрый, он познал пищу каждого” и “формы телесные не введут его в обман”, поскольку он видит во встречном не его внешнюю видимую форму преходящей во времени Личности, а видит Индивидуальность человека, проходящую из одной земной жизни в другую, видит искорку Духа Божьего, которую каждый человек - осознанно или неосознанно - изначально и вечно несёт в себе, видит степень духовного развития воплотившейся души. “Есть много животных в мире, имеющих форму человека” - констатация низкого уровня развития большой части человечества, внешне имеющего человеческое тело, а внутри – душу, соответствующую уровню развития животного. И сколько веков должно пройти, сколько воплощений, сколько нужно выстрадать и сколькому научиться, чтобы такому существу, имеющему человеческое тело и животную душу, стать мудрым учеником Бога? Видимо, немало...
Конечно, слова о пище в приведённом отрывке также не стоит понимать буквально, без сомнения, здесь имеется в виду пища духовная. Ср., например, со словами апостола Павла (1 Кор. 3,1-3):
“И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе.
2 Я питал вас молоком, а не твёрдою пищею, ибо вы были ещё не в силах, да и теперь не в силах.
3 Потому что вы ещё плотские. <...>”.
Евангелие от Марии Магдалины
Мария Магдалина - любимая ученица Иисуса, которая - по преданиям гностиков - в течение одиннадцати лет получала наставления Учителя и после Его ухода с земного плана. Предания гностиков говорят о том, что именно она была и автором канонического Евангелия от Иоанна.
Евангелие от Марии Магдалины [25], видимо, также имеет гностические корни. Мария, рассказывая о том, чему учил Иисус, упоминает о множестве высоко духовных душ учеников (“новых жён и матерей”), которые проходят подготовку “в Небесном Царстве” для успешного решения тех задач, которые встанут перед ними при воплощении на земле. Для того, чтобы души могли учиться, не будучи рождёнными, они (души), по крайней мере, уже должны существовать. И можно предположить, что предстоящее рождение на земле - это их не первое рождение (хотя явно об этом в Евангелии от Магдалины не сказано), поскольку эти души достигли уже высокого уровня ученичества и, следовательно, стоят на высокой ступени духовного развития, что - по учению некоторых гностиков - невозможно без многократных воплощений на земле.
“Глава 2.
50. Но Учитель много ещё говорил мне о жёнах и Матерях Нового Иерусалима.
51. Новых жёнах и матерях, которые теперь учатся у Него в Небесном Царстве.
52. Которые являются живыми основателями Эдема, что вновь должен расцвести на этой земле.
53. Говорил мне Сын Божий и о матерях Святых, стоящих одним чином ниже Матерей Божьих.
54. Не рождены ещё от Бога Матери Святые, но велика их любовь”.
Здесь же мы встречаем и некоторые апокалиптические упоминания о приходе в последние времена перед Вторым Пришествием “адской рати”. О воплощении Антихриста в человеческом теле говорится в апокрифических Апокалипсисах (их мы рассмотрим ниже), в Евангелии от Марии Магдалины речь идёт о его рати, о его сопутствующих силах. Что примечательно: даже адской рати для захвата земли нужно родиться на земле в человеческом теле, им явно недостаточно для этого невидимого нефизического влияния. Если адской рати всё-таки удалось или удастся умолить Еву (“Ева” по-древнееврейски - “хава” - “жизнь”) привести их на землю (родить их на земле), значит, часть человечества имеет или будет иметь не очень достойное происхождение (и это напрямую отсылает к повествованиям о падших ангелах). Но это означает также, что души этой части человечества существовали или существуют раньше их земной жизни:
“Глава 3.
30. И возопила вся эта адская рать и воззвала к Еве: “Мать! Роди нас на этой земле, чтобы мы её захватили!”
Очень хочется сделать маленькое отступление и коснуться вопроса о существовании множества населённых миров во Вселенной, поскольку в Евангелии от Магдалины есть очень поэтические строки об этом (и как тут не вспомнить, что “в доме Отца Моего обителей много”!). Печально, что больше, чем через тысячу лет после написания этих строк, Джордано Бруно был отправлен инквизицией на костёр, в частности, и за подобные утверждения:
“32. Адам же был всё ещё далёк от неё сердцем. Он тосковал о своих друзьях с других Земель и Небес.
<...>
43. Ева также научила Адама построить дом в Раю с тем, чтобы смочь скрыть его от глаз его Друзей с Других Земель и Небес.
44. Так, Магдалина, первые люди были изгнаны из Рая и стали рождаться и трудиться в муках, поте и крови.
<...>
61. Много, много Земель и Солнц показал Он нам, многие народы видели мы, чудные и пречудные, но нигде не видели одежд, домов и колесниц. Нигде, нигде не слышали мы, чтобы кто-нибудь назвал кого-то - “Мой”.
Это, пожалуй, один из немногих текстов христианской литературы, в котором так явно, ярко и образно говорится о том, что человечество Земли - только часть разумной жизни Космоса. Если у Адама были друзья с других планет, значит, было и общение между планетами. Можно предположить, хотя определённо об этом не сказано, что и сам Адам пришёл на Землю с какой-то иной планеты. Другие показанные планеты и народы, их населяющие, по уровню своего духовного развития стоят выше Земли и земного человечества (“Нигде, нигде не слышали мы, чтобы кто-нибудь назвал кого-то - “Мой””).
Заметим, что и в этом отрывке говорится о воплощении в плотные тела людей (“первые люди были изгнаны из Рая и стали рождаться”).
Не только людям или адской рати должно или нужно приходить на землю, воплощаясь в физических телах. Это необходимо даже некоторым ангелам, которым “надо родиться на Земле” для получения земного опыта и для того, чтобы пройти определённую школу жизненных испытаний:
“64. “Вот видишь ли этих ангелов, Магдалина? Много между ними тех, которым надо родиться на Земле, потому что они не хотят знать, что такое Любовь”.
65. “И ни один их них не вернётся в царство Отца Моего, пока не станет тут рабом или Блудницей”.
66. “Ибо истинно, истинно говорю вам: Никто не спасёт души своей, пока не пожертвует её”.
Да, если уж ангелам нужно узнать что такое Любовь (и страдание, и сострадание, - потому что обучение Любви на Земле проходит, в первую очередь, через эти человеческие чувства), то что же тогда говорить о людях?..
Деяния Иуды Фомы Апостола
Апостол Фома остался в памяти человечества, как фигура весьма таинственная. Вокруг него просто витал ореол чудесной необычайности. В трактате “Пистис София” рассказывается о том, что Фома вместе с апостолами Филиппом и Матфием записывал мистические беседы Христа с избранными учениками. “По преданию, сохранённому Оригеном, он проповедовал среди парфян (в пределах нынешней Персии), а старая традиция, вошедшая вДеяние его, говорит о проповеднической деятельности его в Индии, откуда мощи его были перенесены в Эдессу в III или IV в. <...> его считали близнецом Иисуса Христа (!) и передавали легенду о необычайном сходстве его с Самим Господом (!)” [6, стр.364]. Даже само имя апостола - Фома - “тэом” - означает на древнееврейском “близнец”. Иногда к имени Иуды Фомы добавляли слово “Дидим”, что также имеет значение - “близнец”, но уже по-древнегречески (Didumoz - «Близнец»).
Считается, что “Деяния Иуды Фомы” написаны в III веке по Р.Х. в Сирии и носят отражение сирийской гностической системы. “Деяния” принято рассматривать как связующее звено между гнозисом и манихейством [26].
Исследователями отмечается, что “Деяния Иуды Фомы” имеют и параллели смыслового характера с “Жизнью Аполлония Тианского” Флавия Филострата, созданной также в III веке по Р.Х. Известно, что сирийцы проявляли интерес как к самому Аполлонию Тианскому, так и к его учению. Вполне возможно даже существование каких-то иных сирийских источников об Аполлонии Тианском, отличных от книги Филострата [26, стр.55]. В жизнеописаниях Иисуса Христа и Аполлония Тианского (жившего в I веке по Р.Х.) также прослеживается несколько параллелей. Флавий Филострат рассказывает о том, что Аполлоний был рождён девой и был воплотившемся египетским богом Протеем. Аполлоний совершил много чудес, лечил людей, воскрешал мёртвых. К сожалению, необыкновенно интересная тема параллелей и сходства в жизнеописаниях Иисуса Христа, апостола Фомы (Близнеца, Двойника) и Аполлония Тианского выходит за рамки нашего небольшого очерка. Тем не менее, в связи с проповедью апостола Фомы в Индии, отметим путешествие Аполлония Тианского через Персию в Индию к индийским брахманам и приведём фрагмент одного из разговоров Аполлония с главой индийских мудрецов Иархом, в котором идёт речь о перевоплощении вообще и о предыдущих воплощениях собеседников в частности:
“И вот, наконец, он [Аполлоний] задал свой последний вопрос: “Что вы мыслите о душе?” - “То, что Пифагор передал вам, а мы - египтянам”, - отвечал Иарх. “Означают ли твои слова, что, подобно Пифагору, объявившему себя Евфорбом, ты также, прежде чем воплотиться в нынешнем своём теле, был каким-нибудь троянцем, или ахеянином, или ещё кем-либо?” На это индус возразил: “<...> Раз уж ты спросил меня о моём прежнем теле, скажи, кого из воевавших за Трою или против Трои почитаешь ты достойным особого восхищения?” - “По-моему, это Ахилл <...>, - отвечал Аполлоний, <...>”. - “Вот с ним-то, Аполлоний, ты и сравни моего предка, а лучше сказать - прежнее моё тело, ибо Пифагор полагал Евфорба именно своим прежним телом. <...> [СМ: Ещё Иарх рассказывает Аполлонию, что он был Гангом, сыном реки Ганг и царём эфиопов в те времена, когда они были индийским племенем.]
- Вот он, - тут Иарх указал на юношу лет примерно двадцати, - <...> троянский Паламед <...>”.
[Потом Иарх] спросил Аполлония: “А не поведаешь ли и ты о своём прежнем теле и кем ты был до нынешнего своего воплощения?” - “Бесславным было моё прежнее тело, так что я немногое помню о нём”, - сказал Аполлоний. Однако Иарх тут же возразил: “Значит, по-твоему, бесславно быть кормчим египетского корабля? А я вижу, что ты был именно кормчим”. - “Ты прав, Иарх, - отвечал Аполлоний, - я действительно был кормчим <...>” [27, стр. 59-60].
Вполне возможно, что литературные образы Аполлония Тианского и Иуды Фомы имеют много граней соприкосновения, хотя, без сомнения, в земной жизни это были разные люди (хотя бы потому, что Аполлоний Тианский не был христианином). Но можно предположить, что они имели гораздо больше общего, как люди, обладающие знанием (апокрифическим, тайным, эзотерическим). В свете последнего заинтересовавшиеся читатели могут попробовать поразмышлять о возможных связях между Иисусом Христом, Аполлонием Тианским и Иудой Фомой апостолом.
Песнь Иуды Фомы апостола в стране индийцев (“Песнь о жемчужине”)
В Деяниях Иуды Фомы апостола особо выделяется песнь Иуды Фомы, которую он поёт, будучи заключённым в темнице (и которая почти однозначно может трактоваться, как тело - темница души или как образ Платоновской тюрьмы). Песня эта - яркое произведение древнехристианской литературы, в ней описан весь цикл воплощения нисходящей с Неба души, описано последовательное формирование всех оболочек (всех менее плотных - относительно физического - тел) воплощающейся Индивидуальности; забвение при вхождении в плотное тело; обретение знания, прозрение; возврат на Небо и последовательно сбрасывание всех оболочек (всех менее плотных тел) в обратном порядке.
Песнь Иуды Фомы имеет несколько вариантов названий, её называют ещё “Песнью о жемчужине” и/или “Гимном душе”. “Фома <...> воспевает великолепный мистический гимн о скитаниях духа в мире материи <...>” [6, стр.366]. Приводимый ниже текст песни взят из книги Е.Мещерская, Апокрифические деяния Апостолов [26, стр.222-227]. Другой перевод (по сути полностью идентичный приводимому нами) “Песни о жемчужине” можно найти вАнтологии ближневосточной литературы I тысячелетия н.э. [28]. Интересно, что в двух сочинениях из библиотеки Наг-Хаммади был найден этот же самый миф о душе и её падении в материю, её прегрешениях и гласе свыше, который напомнил душе о её высоком происхождении [15, стр.139-144].
Песнь Иуды Фомы апостола:
“Когда я был ребёнком и проживал в царстве моём, в доме отца моего,”
Ср. “В доме Отца Моего обителей много <...>” (14 Иоан, 2). Вот откуда спускается в наш мир сын царя (сын Божий, воплощающаяся душа, существующая до начала своего нисхождения в земное физическое тело), вот откуда спускаются на землю души всех людей. См. также “Песнь о жемчужине” и комментарий к ней С.С.Аверенцева [28, стр.139-144; стр.314-315].
“и богатством и роскошью кормильцев моих удовольствовался,
от Востока, родины нашей, снарядили (меня) родители мои и послали меня (прочь со двора).
И от богатства (дома) сокровищ наших прибавив,
завязали мне поклажу большую, но лёгкую, которую я только мог унести:
золото Бет Элайе и серебро Газака великого, халцедоны Индии и жемчуг их Бет Кашана.
И они снабдили меня алмазом, который железо режет.
И они сняли с меня одеяние сверкающее, которое с любовью своей они сделали для меня,
и тогу пурпурную, которая скроена и выткана по росту моему.
И заключили они договор со мной, и записали в сердце моём то, что не должно быть забыто:
“Если спустишься ты в Египет и принесёшь её,
жемчужину одну, ту, которая в глубине моря охраняется змеем вздыхающим,
ты оденешь одеяние сверкающее твоё и тогу твою,
которая по тебе, и с братом твоим, который второй
наш (по власти), владетелем в царстве будешь ты”.
“Сняли с меня одеяние сверкающее и тогу пурпурную” - нет ли намёка на создание всё более плотных тел при нисхождении души в плотное тело? Одеяние сверкающее - ментальное тело? Тога пурпурная - тело астральное? После победы над змеем и возвращения обратно в свой дом (в Небесное Отечество) душа последовательно сбрасывает плотные тела, оставаясь во всё более тонких, снова одевается в тогу и сверкающее одеяние.
Змей, дракон (drakwn, drakontoz - змея, дракон) - символ мудрости. Иерофанты Египта и Вавилона именовали себя “Сынами Змия-Бога” и “Сынами Дракона”. Змий и Дракон были символами Мудрости, Бессмертия и Возрождения. Как змея сбрасывает свою старую кожу лишь для того, чтобы явиться в новой, так и бессмертная Индивидуальность сбрасывает одну смертную Личность лишь для того, чтобы принять другую. Известно течение христианских гностиков, которые называли себя Наасенами или поклонниками змия и которые считали созвездие Дракона (в Египте звезда Дракона - это Северная Полярная звезда) символом своего Логоса или Христа. В Египте были известны также гностики Офиты (ojiz, ojewz - змей, змея), называемые иначе “Братство Змия”. На их обрядах присутствовал живой змей как символ Мудрости (Софии) и перевоплощающейся Индивидуальности [24, стр.146, 270, 300]. “Офиты ввели у себя настоящий культ змеи; держали её в ящике, иногда выпускали на стол, покрытый хлебам, и потом употребляли хлебы, к которым прикоснулась змея, для Евхаристии” [29, стр.194].
Особо обратим внимание на символичность упоминания Египта. В Св.Писании Египет служит образом нашего земного мира, в который приходят души, чтобы, страдая, приобретать жизненный опыт для продвижения по ступеням духовного совершенствования. “Египет” по-древнееврейски и называется “Мицраим”, что означает “ущелья”, “тесноты”. Душа, спускаясь в Египет, иносказательно спускается в темницу, в тюрьму (в данном случае, - в темницу тела). Древнеегипетская тюрьма представляла собой тёмную подземную яму, подземелье (этот образ перекликается с платоновским подземельем). В Книге Бытия есть похожий сюжет о заключении невинного человека в египетскую тюрьму: Иосифа сначала продают в рабство в Египет, а потом по наговору жены его хозяина бросают непосредственно в темницу (Быт. 39,1,20):
“Иосиф же отведён был в Египет; и купил его из рук измаильтян, приведших его туда, Египтянин Потифар, царедворец Фараонов, начальник телохранителей.
<...>
20. И взял Иосифа господин его, и отдал его в темницу, где заключены узники царя. И был он там в темнице”.
В оригинальном тексте на древнееврейском Иосиф не “отведён был в Египет”, а - “низведён”, “спущен” в Египет: здесь употреблёно древнееврейское слово “гурад” - от глагола “йарад” - “спускаться”. “И при всяком описании переселения в Египет из Святой Земли Библия пользуется этим глаголом” [20, стр.267]. Кстати, с этим глаголом и однокоренным словом “спуск” мы уже встречались выше при обсуждении вопроса о нисхождении падших ангелов.
Жемчужина - это символ избранной души в царстве мрака.
Читаем дальше:
“Я покинул восток (и) спустился с двумя
проводниками, ибо путь был опасен и труден, а я, был юн я, чтобы идти им”.
“Проводник (prwnkyn) - имя иранского происхождения, очень рано вошедшее в семитские языки. Особенно часто встречается в мандейской литературе (мандеи - это полухристианское религиозное течение, близкое к гностикам и манихеям, которое было распространено на берегах Евфрата). Мандейское paruanga означает небесное существо, которое сопровождает и охраняет душу. Термин встречается в манихейском трактате на среднеперсидском, где он означает “тот, кто находится впереди”” [26, стр.285].
“Я миновал пределы Майшана, место встречи купцов Востока,
и достиг земли вавилонской, и вошёл в стены Сарбуга.
Спустился в глубь Египта и спутники мои от меня отделились”.
В этом отрывке описывается, как Индивидуальность облачается всё более плотными телами. Сарбуг - аналог нижних слоёв астрала (см. ниже) и, наконец, окончательно воплощается в плотное тело - спускается “в глубь Египта”.
“Я отправился прямо к змею, около обиталища его
и поселился до тех пор, пока он задремлет и уснёт
и у него жемчужину мою я возьму”.
Другой вариант этих же строк:
“Я же к Змию направил путь,
на постоялом дворе ожидая <...>” [8, стр.140; стр.315].
Постоялый двор - здесь мистический символ дольней, “плотской” жизни.
“И когда я стал одиноким и покинутым, и для товарищей моих чужим стал,
<...>
И в одежды их оделся я, чтобы они не гнушались мной как пришельцем,
чтобы взять жемчужину и поднять змея против меня”.
Душа не только полностью вошла в физическое тело (воплотилась), оставив свою Небесную родину и одев “одежды” тела. При воплощении душа забывает всё, что было с нею до того, грубая земная материя не позволяет оставить никаких воспоминаний о предыдущей жизни:
“Но каким-то образом они узнали, что я не их соотечественник,
они поступили со мной лживо и дали мне отведать кушанья своего.
Забыл, что сын царей я, и (я) служил царю их.
И я забыл её, жемчужину, из-за которой родители мои послали меня,
и под бременем притеснений их уснул сном глубоким”.
Но воплощённый человек, забыв под бременем земных условий своё прошлое и своё предназначение, всё равно не остаётся в одиночестве без руководства его Родителями, Учителями, Наставниками:
“Но всё это, что случилось со мной, родители мои почувствовали,
<...>
И они составили совет для пользы моей, чтобы я в Египте не был покинут.
И они написали мне послание, <...>
“Встань и поднимись от сна твоего и слова послания нашего выслушай.
Вспомни, что сын царей ты, взгляни на рабство, которому ты служишь.
Вспомни о жемчужине, ради которой ты пришёл в Египет.
Подумай об одеянии сверкающем твоём и тогу твою великолепную вспомни,
которую ты оденешь и которой ты будешь украшен”,
Получив послание - получив Знание, - человек пробуждается от земного сна и вспоминает о своей задаче, поставленной перед ним перед приходом на землю (перед рождением его):
“Вспомнил, что сын царский я и знатность моя природой утверждена.
Вспомнил жемчужину, за которой в Египет я был послан”.
Получив Знание, человек применяет его и, достойно выполнив задачу своего земного воплощения, покидает земное тело (сбрасывает “одежду их, скверную и нечистую”) и начинает возвращение в своё Небесное Царство, обретая свои тонкие тела:
“И начал я прельщать я его, змея страшного, вздыхающего.
Усыпил я его и убаюкал его, ибо имя отца моего над ним упомянул,
и имя второго нашего, и матери моей, царицы Востока.
И захватил её, жемчужину, и повернулся, чтобы возвратиться в дом отца моего.
И одежду их, скверную и нечистую, я снял и оставил её в стране их.
И я пошёл прямым путём, чтобы придти к свету родины нашей, Востока.
<...>
Я вышел из пределов Сарбуга, я оставил Вавилон по левую руку,
и я достиг Майшана великого, гавани купеческой, что на берегу моря лежит.
И одеяние моё сверкающе, которое я снял, и тогу, в которую был облачён,
с высот Гиркании туда родители мои послали
<...>
когда я получил её, показалось мне одежда подобной мне (самому).
<...>
Я оделся в неё и поднялся к вратам приветствия и поклонения.
Склонил я главу свою, и поклонился я ему, сиянию отца моего, который мне послал его,
ибо я исполнил приказания его. И также он - то, что обещал, исполнил”.
Что примечательно: точно такая же по сюжету история есть и у суфиев. Называется она “Королевский сын”. Её можно найти, например, у Идрис Шаха [30, стр.230-231], который ссылается на записи странствующего дервиша XV века:
“<...> каждый королевский сын, достигнув определённого возраста, должен пройти через испытания далёких странствий. Это необходимо для того, чтобы подготовиться к царствованию, заслужить уважение себе подобных и с помощью внимательности и усилий развить духовную стойкость, которая не может быть развита в человеке никакими другими путями. Так было от начала дней и так будет всегда” [30, стр.230].
Идрис Шах ссылается в свою очередь и на рассмотренный нами новозаветный апокриф, называя рассказанную историю “Гимном души”.
Абу Али ибн Сина (Авиценна) также использовал этот сюжет в своей “Поэме о душе”. Поэтому речь в “Песни Иуды Фомы апостола” однозначно идёт о странствии души по небесным и земным мирам, о нисхождении её за знанием в плотное тело и о возращении познавшей души обратно.
Перед казнью Иуды Фомы ему позволили помолиться. Слова его молитвы словно комментарий к его песне в темнице (заметим, что и в Индию он попал, как проданный Хозяином - Иисусом Христом - в рабство индийскому торговцу):
“Господь мой и Бог мой, и Надежда моя, и Спаситель мой, и Проводник мой, и Путеводитель во всех землях, которые прошёл я с именем Твоим, Ты будь со всеми слугами твоими, и Ты сделайся проводником также и моим, дабы к Тебе пришёл я, Тебе ибо вручаю я душу мою, и никто из рук Твоих не возьмёт её. <...> Вот, Господь мой, я исполнил волю Твою и стал рабом ради этой свободы, которую ныне получаю” [26, стр.264].
Вознесение Исаии
“Вознесение Исаии” (или “Видение Исаии”). Апокриф написан, скорее всего, не ранее II века по Р.Х. грекоязычным иудео-христианином, знакомым с новозаветными Писаниями и некоторыми апокрифами. По форме напоминает ветхозаветное произведение. Наиболее полная версия сохранилась на коптском языке.
В Евангелии от Марии Магдалины упоминалась адская рать, рвущаяся через рождение на землю для захвата её. Теперь мы встречаемся и с главой её - Антихристом, который, для того, чтобы править миром в последние времена, также должен воплотиться в человеческом образе (“спустится со своего неба в образе человека”). Имя его - Велиар.
Велиар здесь отождествляется с конкретной исторической личностью - императором Нероном, которого некоторые раннехристианские авторы считали воплощением Антихриста из-за страшных гонений на христиан, устроенных Нероном после пожара Рима в 64 году. В тексте апокрифа на это делается очень прозрачный намёк, когда говорится про образ “убийцы своей матери, который [сам по себе] есть мироправитель века сего”. В I и во II веках по Р.Х. существовало поверье, что Нерон не был убит в 68 году, но спасся (“который имеет рану от меча и жив” (Откр. 13:14)) и скрылся где-то на Востоке. Там страшный император собирает силы, чтобы в подходящий момент вернуть себе власть [4, стр.153]. С точки зрения части христиан Антихристом был именно Нерон.
“IV (2) И после того, как это совершится [СМ: служение Христа, Распятие Его и Воскресение], спустится Велиар, великий ангел, мироправитель мира сего (o kosmokratwr tou aivnoz toutou, rex huius mundi), который господствовал с тех пор, как он (=век) существует. И он спустится со своего неба в образе человека (in specie hominis), царя несправедливого, убийцы своей матери (matricidae), который [сам по себе] есть мироправитель века сего; (3) и будет преследовать насаждение, которое насадили двенадцать апостолов Возлюбленного [СМ: Иисуса Христа], - те Двенадцать, которых Он поставил своими руками. (4) И этот ангел придёт в образе царя, и все силы века сего (dunameiz tou aivnoz toutou) приидут вместе с ним и будут исполнять всё, что он повелит. <...>” [4, стр.154-155].
Житие Андрея Юродивого
“Житие Андрея Юродивого” - это памятник византийской церковной литературы X века, автором которого считается константинопольский монах Никифор. Несмотря на время создания “Жития” (X век), на наш взгляд, его всё-таки можно рассматривать как свидетельство идей первых веков, поскольку речь в нём идёт о христианском подвижнике и аскете V века. Андрей Юродивый, отвечая на вопросы своего ученика о кончине мира, подробно рассказывает о грядущих событиях. В частности, он говорит и о том, что Сатане-Антихристу для исполнения “речённого пророками”, необходимо воплотиться в человеческом теле, специально сотворённом для него Господом (“сосуде позорном и мерзком”):
“(869 b) Тогда поднимется Сатана-Антихрист из племени Данова. Не собственной силой, однако, он превратится в человека, - вовсе нет, - но Господь сотворит ему сосуд (skeuoz) позорный и мерзкий, дабы исполнилось в нём речённое пророками. И будет освобождён из адских оков, в которые его заключил Владыка Христос, когда был там, и войдёт он в сосуд, изготовленный для него. И когда обратится он в человека, возмужает и воцарится, тогда начнёт являть своё обольщение, как сказал Иоанн Богослов” [4, стр.478-479].
Истории от египетских монахов
Завершим наш небольшой обзор апокрифов двумя историями из монашеского фольклора Египта. Конечно, это юмористические истории и их не стоит рассматривать как весомое доказательство принятия монахами закона перевоплощения. Но в каждой шутке есть доля истины. Истории эти относятся к эпохе раннего христианства, а источник - святоотеческое предание:
“Нам могиле одного старца была надпись: “Здесь покоится в мире авва Исидор. Тело его погребено в Александрии”” [31, стр.36].
“Один молодой брат пришёл к старцу и сказал ему:
- Отче, прошу тебя, найди мне череп, чтобы размышлять, глядя на него, о краткости сей жизни. Я думаю, что таким образом мне легче будет сосредоточиться в молитве...
Старец обещал ему это, но, придавая мало значения такого рода вещам, он принёс не один череп, а два.
- Отче, а почему два черепа? - изумился молодой монах.
- Чтобы удвоить твоё рвение! - отвечал старец. - Гляди, брат, это два черепа великого Афанасия: один, когда он был молод, а второй - на склоне лет” [31, стр.44].
_________________________________
Литература и цитируемые источники:
1.Отцы и учители Церкви III века. В 2-х томах. Т.I. М.: “Либрис”, 1996, стр.242, 243, 297.
2.Иисус Христос в документах истории. Составление, статьи и комментарии Б.Г.Деревенского. СПб.: Издательство “АЛЕТЕЙЯ”, 1998.
3. Ориген. О молитве. Увещание к мученичеству. М.: СП “СамВен”, 1993.
4. Деревенский Б.Г. Учение об Антихристе в древности и средневековье. СПб.: Алетейя, 2000, стр.234.
5. Скогорев А.П. Раннехристианская апокрифика и религиозные искания народных масс позднеантичной эпохи. В книге: Скогорев А.П. Апокрифические деяния апостолов. Арабское Евангелие детства Спасителя. Исследования. Переводы. Комментарии. СПб.: Алетейя, 2000.
6. Ю. Николаев. В поисках Божества. Киев: “София”, Ltd, 1995.
7. Жития Святых. Месяц декабрь. Козельск: Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1993.
8. С.С.Аверинцев. От берегов Босфора до берегов Евфрата. Литературное творчество сирийцев, коптов и ромеев в I тысячелетии н.э. В книге “От берегов Босфора до берегов Евфрата. Антология ближневосточной литературы I тысячелетия н.э.”. М.: МИРОС, 1994.
9. Архимандрит Киприан (Керн). Патрология I. Париж - Москва: Издательство Православного Свято-Тихоновского Богословского Института, 1996.
10. Апокрифические Евангелия. СПб.: Амфора, 2000, стр.466.
11. Вера и жизнь христианская по учению святых отцов и учителей Церкви. М.: “Паломник”, 1996.
12. Скогорев А.П. Апокрифические деяния апостолов. Арабское Евангелие детства Спасителя. Исследования. Переводы. Комментарии. СПб.: Алетейя, 2000.
13. И.Мейендорф. Византийское богословие: Исторические направления и вероучение. М.: Когелет, 2001.
14. Свенцицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. М.: Политиздат, 1987.
15. Хосроев А. Из истории раннего христианства в Египте. На материале коптской библиотеки из Наг-Хаммади. М.: “Присцельс”, 1997.
16. Книга Еноха: Апокрифы. СПб.: Азбука, 2000.
17. Архимандрит Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. М.: “Паломник”, 1996.
18. Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1994.
19. Ветхозаветные апокрифы. М.: ООО “Издательство АСТ”; Харьков: “Фолио”, 2001.
20. Д.Щедровицкий. Введение в Ветхий Завет. Том I. Книга Бытия. М.: ТЕРЕВИНФ, 1994.
21. Р. Матитьягу Глазерсон. Огненные буквы. М., 1997. Иерусалим, 5758, стр.90.
22. Апокрифические апокалипсисы. СПб.: Алетейя, 2001.
23. Апокрифы древних христиан. СПб.: Общество Ведической культуры, 1992.
24. Е.П.Блаватская. Теософский словарь. М.: Издательство “Сфера”, 1994.
25. Евангелие от Марии Магдалины. Машинописная копия.
26. Е.Мещерская. Апокрифические деяния Апостолов. Новозаветные апокрифы в сирийской литературе. М.: “Присцельс”, 1997, стр.25.
27. Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского. М.: “НАУКА”, 1985.
28. От берегов Босфора до берегов Евфрата. Антология ближневосточной литературы I тысячелетия н.э. М.: МИРОС, 1994, стр.139-145.
29. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. II. История Церкви в период до Константина Великого. М.: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994.
30. Идрис Шах. Сказки дервишей. М.: Агентство “ФАИР”, 1996.
Отцы-пустынники смеются. М.: Издательство Францисканцев - Братьев Меньших Конвентуальных, 1996.
Ваши комментарии к этой статье
№ дата публикации: