Сергей Мельников
Закон перевоплощения и раннее христианство
Апокрифы
Вы все, кто будете читать о делах этих в книгах греческих и латинских, прошу ходатайствовать за меня, бедного грешника, да будет милосерд ко мне Господь, и да отпустит мне все прегрешения, какие совершил я. Мир да будет всем читающим, приветствую всех слушающих!
Эмий, из предисловия к Евангелию от Никодима
Следует вам знать, что много Евангелий было написано, а не только те четыре, которые мы читаем и которые были избраны и вверены церквам.
Ориген, Гомилии на Лк.1
Очерк, предлагаемый вниманию читателей, является продолжением исследования отношения раннехристианской Церкви к закону перевоплощения. В предыдущем очерке «Введение в тему и общий обзор» было перечислены темы, которые мы собирались рассмотреть подробнее. Этот очерк посвящён учению о предсуществовании и перевоплощении душ в апокрифических писаниях.
Значение апокрифов для раннего христианства
И в литературе, и в духовной жизни первых веков христианства апокрифы играют заметную роль. Они были известны и читались как простыми членами Церкви, так и её выдающимися Учителями. Одни апокрифы считалась писаниями еретическими, другие - вполне принимались как дополнение к Писаниям каноническим. Пересказы и ссылки на различные апокрифы мы находим у многих христианских писателей.
Климент Александрийский в “Строматах” упоминает, в частности, апокрифы “Проповедь Петра”, “Деяния Павла”, “Предание Матфия”, “Евангелие от евреев” [1; 2, стр.291]. Ириней Лионский в книге “Против ересей” говорит о том, что еретики пользуются “Евангелием от Иуды” и “приводят несказанное множество апокрифических и подложных писаний” [2, стр.290]. Ориген в книге “О молитве” приводит слова, отсутствующие в канонических Евангелиях. Известно, что Ориген с похвалой отзывался об апокрифическом “Евангелии назареев” [3, стр.50-51]. В “Комментариях на Матфея” и “Комментариях на Иоанна” он говорит о “Евангелии Петра”, “Евангелии от евреев”, “Книге Иакова, сына Иосифа” [2, стр.291]. Евсевий Кесарийский в “Церковной истории” приводит целый список апокрифов, “полагая, что мы должны знать, какие книги подлинны, не измышлены и приняты церковным преданием и какие, наоборот, из книг Нового Завета исключены, хотя известны большинству церковных писателей” [2, стр.293]. Упоминают об апокрифах в своих трудах Епифаний Кипрский, Иероним Блаженный и другие авторы.
У Синкелла, византийского историка начала IX века, есть интересное замечание об апостоле Павле: “Впрочем, и блаженный Павел, хотя и редко, пользовался апокрифами” [4]. Синкелл приводит примеры использования Павлом апокрифов Илии и Иеремии и Апокалипсиса Моисея.
Что такое апокрифы? Вероятно, интуитивно это понятно всем, но формальное определение, оказывается, дать не так-то просто. О разных подходах к определению того, что же можно и нужно понимать под апокрифами и о сложности формального определения, очень обстоятельно рассказывает А.П.Скогорев в своём очерке “Раннехристианская апокрифика и религиозные искания народных масс позднеантичной эпохи” [5]. Там же приводится определение, данное В.Шнимельхером, генеральным редактором нескольких последних изданий на английском языке классической антологии новозаветных апокрифов: “Новозаветные апокрифы - это писания, в названиях и других декларативных элементах которых содержится претензия на то, чтобы их считали писаниями того же класса, что и канонические, и которые, с точки зрения формальной критики, воспроизводят и развивают стилистические приёмы, созданные и получившие значения нормы в Новом Завете, но при этом явно несут в себе чужеродные для него элементы”.
Но и это определение, данное таким известным знатоком предмета, оказывается не очень удачным, поскольку вне его рамок остаётся много сочинений “однозначно трактуемых и церковными авторами древности, и современными исследователями, как апокрифы” [5, стр.10-11].
Следуя А.П.Скогореву, дадим следующее определение:
Апокрифы - это писания, одновременно удовлетворяющие трём признакам:
1) их сюжет связан с библейской историей, а действующими лицами являются её персонажи;
2) данный текст не вошёл в состав Священного Писания;
3) этот текст в то или иное время претендовал на роль источника веры или принимался таковым.
Особо обратим внимание читателей на третий пункт определения - апокрифы могли быть или были источником веры, поэтому то, о чём в них говорилось, отражало идеи и верования тех христиан, которые эти писания принимали.
Apokrujoz в переводе с древнегреческого означает “тайный”, “сокровенный” и указывает на тайность писания, на его недоступность для непосвящённых. В первые века так назывались мистические Евангелия, Деяния и Послания апостолов, Апокалипсисы и другие христианские тексты, ходившие среди различных течений раннего христианства. Апокрифические Писания называются так в отличие от канонических Писаний (kanwn - канон, норма, образец, критерий).
Большая часть апокрифических сказаний об апостолах и свидетелях Христовых со временем была настолько усвоена ортодоксальным христианством, что вошла в сочинения многих древних христианских писателей. Немало житийной литературы чуть ли не дословно воспроизводит апокрифические сюжеты. Апокрифические сказания настолько прочно вошли в сознание христиан, что пастыри Церкви не могли и не видели смысла бороться с ними [5, стр.98]. Свои следы апокрифы оставили и в официальном христианстве, например, в житийных описаниях.
Известный исследователь раннего христианства и гностицизма Юрий Николаев отмечал, что “вся история первобытного христианства развёртывается перед нами лишь в освещении апокрифических “деяний” апостольских и что сама церковная традиция лишь в них находит свою опору - например, в истории основания знаменитейших Церквей, начиная с Римской. Лишь благодаря апокрифической литературе расцвёл чудный цикл легенд о Рождестве Христовом, о Пречистой Деве и об Иосифе Обручнике, вдохновивших на долгие века всё христианское искусство. Церковная служба из апокрифов черпала свои лучшие образы, свои прекраснейшие песнопения” [6, стр.122].
Чтобы убедиться в истинности сказанного, достаточно познакомится, например, со “Сказанием о Рождестве Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа”, или со “Словом на Рождество Христово”, со “Сказанием о поклонении волхвов”, “Сказанием о бегстве Пречистой Девы Богородицы с Богомладенцем”, с “Памятью святого Иосифа, Обручника пресвятой Девы Богородицы”, см. [7]. В примечании редактора “Житий Святых” к “Сказанию о Рождестве” говорится, что в нём “изложены разные подробности о Рождестве Христовом, которых нет в евангельском повествовании. Почти все они заимствованы из так называемых апокрифических Евангелий, <...> которые появились ещё в самые первые века христианской Церкви” [7, стр.672].
Интересно, что житийные идеи и темы вошли не только в христианскую философию и литературу. Некоторые общие источники и общие идеи или взаимное влияние прослеживаются, в частности, между христианством и буддизмом. В хорошо известном Житии царевича Иосафата легко узнаётся жизнеописание Гаутамы Будды (Иосафат - Бодхисаттва). А историю, рассказанную о себе аввой Макарием Египетским, мы затем встречаем в классических историях дзэн-буддизма: авву Макария несправедливо оговорила согрешившая девушка, назвав его отцом своего будущего ребёнка; эта девушка, когда подошло время родов, долго не могла родить, проводя долгие дни в муках до тех пор, пока не созналась в своём оговоре и не назвала имя настоящего отца ребёнка; после чего сразу же благополучно разрешилась от бремени. См. историю аввы Макария в [8, стр.211-212].
Классические курсы патрологии не обходятся без довольно обстоятельных обзоров апокрифической литературы (хотя эта литература и не входит в собственно патрологические исследования). См, например, лекции по патрологии архимандрита Киприана, профессора Православного Свято-Сергиева Богословского института в Париже [9, стр.21-37]. “Первохристианская литература по типу своих памятников в известной мере состоит из апокрифических произведений. <...> Апокрифическая литература занимает большое место в круге чтения того времени. <...> среди апокрифов мы имеем и Евангелия, и Деяния, и Послания, и Апокалипсисы “ [9, стр.21].
“Известно более ста новозаветных апокрифов первых веков христианства, от некоторых из них осталось только название, от иных небольшие фрагменты, но есть корпус текстов, сохранившихся достаточно хорошо в копиях переписчиков. О потерянных книгах известно по цитатам и ссылкам, встречающимся в трудах христианских писателей первых четырёх столетий. Таковы, например, Евангелие египтян, Евангелие Василида, Евангелие Варнавы, Евангелие Варфоломея, Евангелие Евы. Рукописи, которые дошли до наших времён, обязаны в основном случайным находкам, а не научному поиску, каждый отдельный текст имеет свою историю, не связанную с историей Церкви”, С.А.Ершов, Послесловие составителя [10].
Довольно быстро (по историческим меркам) “таинственность” апокрифов перешла в их “враждебность”. Официальная Церковь рано начала бороться с апокрифами. Проблема “истинности” писаний, используемых в Церкви, возникла, вероятно, ещё в I веке по Р.Х., а в конце II века предпринимались уже первые специальные исследования на эту тему (антиохийский епископ Серапион, например, написал сочинение “О так называемом Евангелии Петра”). А св. Ириней Лионский замечал, что “невозможно, чтобы Евангелий было числом больше или меньше, чем их есть. Ибо, так как четыре страны света, в котором мы живём, и четыре главных ветра, и так как Церковь рассеяна по всей земле, а столп и утверждение Церкви есть Евангелие и Дух жизни, то надлежит ей иметь четыре столпа <...>”,“Обличение и опровержения лжеименного знания” [11, стр.227-228].
Критериями для разделения истинных и неистинных писаний обычно служили следующие положения: 1) отношение к данной книге большинства Церквей, 2) упоминание о ней в сочинениях христианских авторов прежнего времени, 3) собственное мнение пишущего, аргументированное иногда указанием на особенности стиля и содержания рассматриваемого сочинения [12, стр.413].
Христианский Восток дольше, чем Запад, вырабатывал согласованный и бесспорный канон Священного Писания. Колебания по поводу включения в канон или исключения каких-то книг из канона шли на протяжении нескольких веков. Например, “книгу Откровения (Апокалипсис) приняли в канон с явной неохотой” [13, стр.23].
Список книг Нового Завета окончательно был утверждён на Карфагенском Соборе в 419 году. Тем не менее, не все не вошедшие в канон книги однозначно запрещалось читать христианам. Те книги, которые не излагали ни христианской догматики, ни поучений, а касались в основном Рождества или рассказов из жизни Святых, допускались в домашнем чтении. “Мы не ограничиваемся сообщённым в “Деяниях” и “Посланиях” и в Евангелиях; но, и прежде чтения таковых, и по оном, присовокупляем иные учения, почерпнутые из устных наставлений и отягощённые многой весомостию в тайне [веры]”, - писал Василий Кесарийский [13, стр.24]. А первый известный нам список строго запрещённых книг был составлен в V веке в Восточной Римской Империи (в Византии). Вошедшие в него книги просто уничтожались. Те же, которые сохранились, становились книгами секретными и тайными в самом буквальном смысле [14, стр.205-206]. Со временем, при превращении Церкви в часть государственного аппарата Римской империи, возникли тенденции к более чёткому разделению книг на канонические и неканонические, особенно усилившиеся в эпоху императора Юстиниана (527 - 565).
Римская Церковь также не осталась в стороне от деления книг на канонические и неканонические. До нас дошёл документ, известный под условным названием “Декрета папы Геласия”, в котором приводятся названия рекомендованных и нерекомендованных Римской Церковью книг для своей паствы. В первых главах этого декрета перечислены книги Ветхого и Нового Заветов; перечислены Вселенские Соборы, признаваемые Римской Церковью каноническими; поимённо указаны Отцы Церкви, все сочинения которых можно читать полностью; указаны авторы, к сочинениям которых нужно подходить с разбором (среди них - Ориген); с предупреждением об осторожности и внимательности при чтении указаны отдельные сочинения. Последней же главе “Декрета папы Геласия” предшествует такое замечание: “Прочие же писания, составленные или проповедуемые еретиками или схизматиками католическая и апостольская Римская Церковь отнюдь и ни коим образом не принимает; и те немногие из них, что на память пришли и которых католикам избегать следует, полагаем мы правильным здесь назвать” [12, стр.415]. И дальше приводится “Перечень книг апокрифических, которые нами не принимаются”. В этом списке 52 пункта, в некоторых указывается имя автора и конкретное сочинение его, другие же пункты просто говорят о сочинениях такого-то автора. В “Перечне” мы находим многие известные нам апокрифы. А под номером 34 указано сочинение неизвестного автора - “Книга, называемая “Покаяние Оригена”. В конце “Перечня” сказано, что “эти и подобные [им] [СМ: приводится список имён с упоминанием о “мерзостных последователях”] <...>, а также все те, которые проповедовали или составили учебники ереси и еретиков или схизматиков <...> следует не только отвергнуть, но совершенно изгнать из Римской католической и апостольской Церкви и вместе с их авторами и приверженцами тех авторов осудить на нерушимые оковы вечной анафемы” [12, стр.415-420].
Несмотря на составление “чёрных списков” и анафемствование не только за чтение, но даже и за их хранение, апокрифы активно читались, а в случае усиления гонений прятались в надёжных местах, что говорит об их значимости для тех, кто хотел уберечь книги от уничтожения. В декабре 1945 года в Верхнем Египте в районе Наг-Хаммади около древнего поселения Хенобоскион местные крестьяне обнаружили целую христианскую библиотеку коптских папирусных книг-кодексов, относящихся к IV веку по Р.Х. Исследователи предполагают, что рукописи принадлежали египетским монахам. Кроме канонических книг, монахи IV века читали и книги, запрещённые Церковью. Периодически проходили чистки монастырских библиотек от еретической литературы; вероятно, поэтому книги оказались хорошо спрятанными. Владельцы по каким-то причинам не взяли рукописи, благодаря чему была найдена самая древняя на сегодняшний день христианская библиотека [15, стр.7, 139, 150].
На Руси апокрифы появились почти сразу же после принятия христианства и распространились широко. В частности, известная легенда о посещении апостолом Андреем (который в древних греческих и коптских рукописях именуется “апостолом Севера”) мест, где впоследствии появились Киев и Новгород, явно связана с апокрифическими “Деяниями Андрея”.
Некоторые ветхозаветные апокрифы, такие, например, как “Завещания двенадцати патриархов”, “Книга Еноха”, “Книга Юбилеев”, были очень популярны на Руси. “Завещания двенадцати патриархов” послужили образцом Владимиру Мономаху для составления его “Поучения”, В.Ротмистров, Предисловие [16, стр.5-8].
Апокрифы были широко известны среди первых христиан, эти книги активно читались, идеи их осмысливались и перерабатывались в духовном пространстве христианского мира.
Не задача этого очерка выяснять, насколько апокрифы отвечают или не отвечают принятому канону, поскольку для нас сейчас это не важно. Мы просто отмечаем тот факт, что апокрифы выражали и отражали одну из граней жизни первых христиан. Следовательно, для нас - это один из источников изучения идей того времени. Как заметил Хорхе Луис Борхес, “вместе с каноническими книгами Нового Завета эти забытые на много веков и воскрешённые сегодня апокрифы - самые древние орудия христианской веры”.
К сожалению, полного авторитетного собрания апокрифов на русском языке ещё нет. Тем не менее, и до 1917 года и после него издано немало исторических и литературных памятников, много переизданий было в последние годы. Мы предлагаем вниманию читателей небольшой обзор части ветхозаветных и новозаветных апокрифов, в которых есть упоминания о предсуществовании или перевоплощении душ.
Учение о предсуществовании и перевоплощении в апокрифах
Как нами уже отмечалось в предыдущем очерке, идеи предсуществования и перевоплощения душ не были terra incognita ни для иудейского мира, ни для раннехристианского, ни, тем более, для мира эллинского.
Поэтому неудивительно, что в некоторых апокрифах, как ветхозаветных, так и новозаветных, мы находим не только косвенные следы учения о предсуществовании и перевоплощении, но и открытое обсуждение этой доктрины, поучения и наставления учителей, патриархов и Учителя - Иисуса Христа. Наставники человечества учат о вечном существовании души от начала мира и о повторных возвращениях души на землю для приобретения нового жизненного опыта и продолжения поисков знания. Души вновь и вновь одеваются в плотные физические тела до тех пор, пока не познают свою сущность и законы мироустройства.
В рассматриваемых нами ветхозаветных апокрифах (“Книга Юбилеев”, “Книга Еноха”, “Завещание двенадцати патриархов” и др.) говорится о вечном существовании души, вечном не только в будущем, но и в прошлом, - о существовании человеческой души от сотворения мира.
В это мир приходят души для двух задач: чтобы учить и чтобы учиться. В качестве наставников человечества из Царства Небесного спускаются на землю, воплощаясь в человеческом теле, ангелы (сыны) Божии.
Новозаветные апокрифы, упоминающие о предсуществовании и перевоплощении, по сути своей близки к гностическим текстам и часть из них действительно имеет гностическое происхождение. Во многих апокрифах изложение учения о душе основано на платоновском представлении о физическом теле человека (его плоти) как оков, уз, даже тюрьмы или темницы для души. Душа бросается в темницу плотного тела за свои предыдущие прегрешения и для того, чтобы, набираясь земного опыта, учась на земле, она поняла свою задачу, нашла знание и вспомнила своё небесное происхождение. Это знание поможет душе освободиться от земных оков и вступить на Путь духовного восхождения.
Как указывает архимандрит Киприан, “Платон, рассуждая об истинном значении имён, утверждает, что слово svma (тело) произошло от shma (темница)” [17, стр.118].
Сам Платон в начале Седьмой книги “Государства” так описывает пещеру с узниками, заключёнными в ней, и все сложности и препятствия земного мира на пути восхождения души:
“<...> ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещённости и непросвещённости вот какому состоянию... Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю её длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за своих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнём и узниками проходит верхняя дорога, ограждённая, представь, невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.
<...> представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа её так, что он видна поверх стены; проносят они и статуи, и разные изображения живых существ <...>. При этом <...> одни из несущих разговаривают, другие молчат.
<...> разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, своё ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнём на расположенную перед ними стену пещеры?
<...> Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх - в сторону света, ему будет мучительно выполнять всё это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? <...> Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?
<...> если бы такой человек опять спустился туда и сел бы на то же самое место, разве не были бы его глаза охвачены мраком при таком внезапном уходе от света солнца?
<...> Пока его зрение не притупится и глаза не привыкнут - а на это потребовалось бы немалое время, - разве не казался бы он смешон? О нём стали бы говорить, что из своего восхождения он вернулся с испорченным зрением, а значит, не стоит даже и пытаться идти ввысь.
<...> Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, - это подъём души в область умопостигаемого. <...>” [18, стр.295-298].
Но в своём заключении душа не остаётся одна. Тем душам, которые готовы в текущей жизни получить знание, помогают это сделать видимые и невидимые учителя и наставники. В апокрифических Евангелиях это делает Сам Иисус Христос. Для тех же душ, которые ещё не готовы принять это знание, учителем будет сама жизнь на протяжении многих и многих воплощений. Эти души будут бросаться “в другую плоть” снова и снова до тех пор, пока они не будет готовы получить знание об освобождении из этой темницы.
Невежество душ - не единственное препятствие на пути восхождения. “Дух обманчивый” постоянно сбивает душу с поиска пути, соблазняя и совращая её земными привязанностями, в сети которых духовно несовершенно души легко попадаются.
Ветхозаветные апокрифы
Ветхозаветные апокрифы были созданы в основном в период, начиная с III века до Р.Х. Церковные авторы насчитывают около 70 сочинений, из которых примерно 30 сохранилось до нашего времени. Казалось бы, по созданию, эту группу апокрифов нужно относить к иудейскому, а не к раннехристианскому миру. Но, на наш взгляд, их вполне можно использовать как источник для изучения раннего христианства, во-первых, потому, что христиане приняли Книги Ветхого Завета и, следовательно, не могли не знать, не читать и не обсуждать ветхозаветных апокрифов (и знали, и читали, и обсуждали), а, во-вторых, - влияние апокрифических ветхозаветных книг на христианство (в том числе и раннее) не подвергается сомнению. Кроме того, до настоящего времени в христианском мире нет общепринятого совершенно точного деления Книг Ветхого Завета на книги канонические и неканонические. Например, в Православной Библии к каноническим книгам Иудейского канона присоединена группа книг неканонических, написанных после формирования Иудейского канона ветхозаветных книг. А в Эфиопской Церкви канонической считается Книга Еноха, в других Церквях в канон не вводимая (и которую мы рассмотрим ниже).
Что же мы находим в апокрифических ветхозаветных книгах?
Книга Юбилеев или Малое Бытие
“Книга Юбилеев или Малое Бытие” была создана в концеII века до Р.Х.; это вариант канонической Книги Бытия.
Название книги - “Книга Юбилеев” - связана с хронологическим принципом счёта лет древними евреями. Принцип этот состоял в следующем: годы складывались в “седмины” (“семёрки”, или “недели”), а семь таких седмин составляли “юбилей”, т.е. 49 лет. Например, время, прошедшее со дня сотворения мира до исхода евреев из Египта считается равным пятидесяти юбилеям (2450 лет) [19, стр.8].
Первое место “Книге Юбилеев”, которое указывает нам на предсуществование души до её воплощения на земле - это место, повествующее об изгнании из Рая Адама и Евы:
“III. <...> сделал Он для них одежды из шкур, и одел их, и отослал прочь из сада Эдемского”, Книга Юбилеев или Малое Бытие [19, стр.23].
Соответствующее место Книги Бытия (Быт. 3, 21,23):
“21 И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их.
23. И выслал его Господь из сада Эдемского, чтобы возделывать землю, их которой он взят”.
На наш взгляд, это место в “Книге Юбилеев”, равно как и в Св.Писании, говорит именно о получении Адамом и Евой плотных физических тел, говорит о воплощении человека духовного в плотном теле человека земного. Плотные тела они и мы - их потомки - получили (и получаем) для того, чтобы земным трудом исправить в себе последствия грехопадения. Почему это возможно только в земных условиях, используя плотные физические тела, - это отдельная очень большая и весьма непростая тема, касаться которой здесь мы не будем.
Нужно сказать, что обсуждение вопроса о том, что же всё-таки получили первые люди при изгнании из Рая - тела или обычные одежды? - в реинкарнационных дискуссиях занимает столь же заметное место, как, например, вопросы об Иоанне Крестителе (как о новом возможном воплощении пророка Илии) или о слепорождённом (о том, кто согрешил - слепой или его родители?). Подробное обсуждение этого вопроса мы перенесём в очерк, посвящённый Библии, сейчас же скажем несколько слов в подтверждение гипотезы о воплощении Адама и Евы.
Несмотря на то, что ортодоксальная Церковь отвергает толкование “одежд из шкур”, как облачение в плотное тело, как в древности, так и в настоящее время некоторые богословы и исследователи подобные выводы делают.
Так, например, архимандрит Киприан упоминает о том, Мефодий Олимпийский обвинял в подобном “неправильном суждении” Оригена, который “под этими кожаными ризами понимал тела”. Архимандрит Киприан приводит слова Оригена, сказанные им в одном из толкований (делая при этом замечание о неполной ясности высказывания Оригена по этому поводу), в котором Ориген полагает “весьма глупым и достойным старой бабы, а никак не Бога, думать, что Бог взял кожи животных удавленных или каким другим образом умерщвлённых, чтобы, подобно портному, сшивать подобия одежд. Но, с другой стороны, во избежание этой нелепости сказать, что эти кожаные одежды не суть иное что, как тело - это более вероятно, но, по своей неясности, мало убедительно. Ибо, если плоть и кости суть кожаные одежды, то как Адам мог до того сказать: “кость от костей моих и плоть от плоти моея”. Некоторые толкователи думают, что кожаные одежды суть та смертность, в которую облеклись Адам и Ева, осуждённые на смерть за грех”. Как видим, Ориген сам не высказался ясно по этому поводу” [17, стр.124-125].
Наш современник Д.В.Щедровицкий (теолог, филолог, историк, исследователь Кумранских текстов), комментируя этот фрагмент в своём “Введении в Ветхий Завет”, замечает, что: “Конечно, если бы имелись в виду обычные одежды, то Адам сам мог бы сшить их себе. Но все мы до сих пор ходим в “одеждах кожаных”, сделанных Создателем, ибо облачены в плоть. Такое “плотное” телесное естество получил Адам только после грехопадения, когда он из духовного мира - Эдема - был изгнан в этот мир вещественный <...>” [20, стр.50].
Таким образом, вывод о том, что получение “звериных шкур” или “кожаных одежд” означает не что иное, как воплощение в плотное тело, имеет под собой достаточные основания.
Заметим ещё, что в еврейском языке буквы слова “кожа” (“ор”) являются корневой основой слова “слепота” (“иварон”) [21]. Таким образом, одевание “кожаных одежд” может означать и ослепление души при её воплощении в плотном теле.
Далее, в “Книге Юбилеев” говорится о том, что “ангелы Господни сошли на землю” для наставления человечества, “чтобы творили они суд и справедливость на земле”. Вряд ли подобное наставление (а ведь это учение, скорее всего, длилось не годы, - а века) ангелы могли делать, не воплотившись в человеческих телах (неспустившись на землю). Конечно, на землю приходили пророки, которые передавали человечеству наставления Бога. Но пророки - это обычные люди, наделённые Господом необычными способностями. Здесь же говорится именно об спустившихся на землю ангелах. Значит, ангелы Божии стали воплощаться среди людей, что говорит о том, что души некоторых выдающихся людей - наставников человечества - существовали до физического рождения их на земле. О том, можно ли то же самое (предсуществование) распространить на всё человечество, в тексте ничего не говорится.
Действительно, читаем в “Книге Юбилеев”:
“А во вторую седмину десятого юбилея Малелеил взял себе в жёны Дину, дочь Варахиила, дочь брата отца своего, и родила она ему сына в третью седмину, в шестой год, и он нарёк ему имя Иаред (Быт. 5:9-15), ибо в его дни ангелы Господни сошли на землю [Примечание: Игра слов: имя “Иаред” и глагол “сходить” имеют в еврейском языке один корень (йрд). СМ: добавим к этому ещё то, что по-еврейски “спуск” - это “йэрида”, а “спускать, спустить” - “лэhорид”.] - те, коим наречено имя Стражей, - которые должны были наставить сынов человеческих, чтобы творили они суд и справедливость на земле [Примечание: Ср. Быт. 6: 1 - 4; Енох 6:2; Завещ. Руфима 5: 6 - 7. В Быт. 6:2 сказано “сыны Божии”, здесь - “ангелы”, но известно, что в Септуагинте (переводе семидесяти толковников) также первоначально стояло “ангелы Божии” <...>]”, Книга Юбилеев или Малое Бытие [19, стр.24].
В соответствующем месте канонической Книги Бытия ничего не говорится про то, что ангелы Господни сошли на землю во дни Иареда (Быт. 6:1-4):
“Когда люди стали умножаться на земле, и родились у них дочери,
2 тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жёны, какую кто избрал.
3 И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет.
4 В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им. Это сильные, издревле славные люди”.
Посмотрим внимательно на приведённые параллельные места из Книги Юбилеев и книги Бытия. Если рассматривать их одновременно, как дополнение одного текста к другому, то что мы получаем? Во времена, когда “были на земле исполины”, ангелы Господни спускаются на землю “наставить сынов человеческих”. Наступило время “и сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть”. И от ангелов Господних дочери человеческие начали рождать детей. Т.е., настало время обучения человечества для его дальнейшего духовного развития. Для решения этой задачи Наставники стали воплощаться среди людей.
Не напоминает ли это приход на Землю Сынов Мудрости в середине третьей расы, когда земляне получили интеллект? И Дух пришедших на Землю, “спустившихся” ангелов Господних, оплодотворил материю землян (“дочерей человеческих”)? Заинтересовавшихся читателей отошлём к “Тайной Доктрине” Е.П.Блаватской.
Книга Еноха
Енох - одна из ярчайших личностей в истории человечества. Библейский герой, прадед Ноя. Имя “Енох” можно перевести с еврейского как “посвящённый”, “учитель”. “Он пророк и историк, тайновидец и астроном, моралист и физик. Он обнимает своей мыслью как видимый, так и невидимый мир, и не только в его настоящем, но и в прошедшем, и в будущем. Он - изобретатель письма, геометрии, астрономии и астрологии”, - пишет В.Рохмистров,Предисловие [16, стр.2-4]. До нас дошло несколько вариантов текста “Книги Еноха”. Самые ранние из них датируются II - I веками до Р.Х., более поздние - III веком по Р.Х. “Книга Еноха” была необыкновенно популярна в первые века христианства, но, начиная с IV века, она постепенно теряет свою популярность, а затем становится “подложной и зловредной” и попадает в разряд апокрифов, подлежащих уничтожению. Впоследствии она была очень популярна на Руси и лишь в XVII веке была исключена из числа одобряемых Русской Церковью книг. В Эфиопской же Церкви, как уже упоминалось выше, эта книга входит в канон.
Параллельное место “Книги Еноха” к рассматриваемому выше тексту “Книги Юбилеев” о спустившихся на землю ангелах говорит то же самое:
“20.106. <...> И я, Енох, отвечал ему и сказал: <...> в веке отца моего Иареда некоторые ангелы, сошедшие с высоты неба, преступили слово Господне. И вот они совершили грех, и преступили закон, и соединились с жёнами, и совершили с ними грех, и взяли жён из них, и родили с ними детей. И великая погибель придёт на всю землю, и придёт потоп, и будет великая погибель в продолжение года. <...>”, Книга Еноха [16, стр.94].
И в другом месте - чуть раньше - говорится о падении и сходе (спускании) на землю ангелов, сынов неба:
“2.6. И случилось так: после того, как сыны человеческие умножились, в те дни родились у них прелестные и красивые дочери. И ангелы, сыны неба, увидели их и возжелали их, и сказали друг другу: “Давайте выберем себе жён в среде сынов человеческих и родим себе детей!” <...> было же их [СМ: ангелов] всего двести. И они спустились на Ардис, которые есть вершина горы Ермон <...>.
2.7. И они взяли себе жён, и каждый выбрал для себя одну; и они начали входить к ним и смешиваться с ними, и научили их волшебству и заклинаниям, и открыли им срезывание корней и деревьев. Они же и родили великих исполинов, рост которых был в три тысячи локтей. <...>”, Книга Еноха [14, стр.94].
Мы можем предположить, что речь здесь идёт именно про воплощение в человеческих телах ангелов Господних (сынов неба), ибо для того, чтобы взять в жёны дочерей человеческих, соединиться с ними и родить детей, нужно иметь человеческое тело.
Д.В.Щедровицкий замечает, что: “Очевидно, эти духовные существа имели силу каким-то образом воплотиться, приобрести самовольно земные тела и уподобиться людям. Или же они обладали возможностью воздействовать на образование плода во чреве матери каким-то особым образом, преобразуя его “по подобию своему”” [20, стр.78]. Возможность воздействия на образование плода без воплощения в человеческом теле нам представляется менее вероятной, поскольку это всё-таки прерогатива Бога. Только Бог может сделать это без плотного тела. Но ведь ангелы - не боги?
То, что говорится о воплощении в человеческие тела, подтверждается и словами Бога, сказанные Им Еноху, посланному к падшим ангелам для того, чтобы возвестить им о грядущей каре:
“3.12. <...> “Енох, писец правды! Иди, возвести стражам неба, которые оставили вышнее небо и святые вечные места, и развратились с жёнами, и поступили так, как делают сыны человеческие, и взяли себе жён, и погрузились на земле в великое развращение: они не будут иметь на земле ни мира, ни прощения грехов <...>”, Книга Еноха [14, стр.20].
Падшие ангелы оставили “святые вечные места” для того, чтобы спуститься в преходящий земной мир. И с жёнами они поступают так, “как делают сыны человеческие”.
“Завещания (заветы) двенадцати патриархов, сыновей Иакова”
По мнению большинства учёных основной текст этого произведения относится к первой половине I в. до Р.Х. и является произведением иудейской литературы. “Завещания” написаны как двенадцать особых текстов, объединённых общим авторством и единым планом. По своему смыслу - это завещания и последние слова напутствия патриархов (сыновей Иакова) своим сыновьям, сказанные ими перед своею смертью. Этот апокриф был очень популярен в средние века в т.ч. и на Руси и, как уже говорилось выше, даже послужил образцом Владимиру Мономаху для составления его “Поучения”.
В “Завещании Завулона” говорится о том, что он (Завулон) после своей смерти снова восстанет среди своего рода, а, умирая, не навсегда покидает эту землю, но лишь уходит на покой, “как и отцы мои отошли”. Не означает ли это, что Завулон говорит о том, что человек, отдохнув в ином мире, снова приходит на землю для продолжения своей работы?
“Завещание Завулона, шестого сына Иакова и Лии”:
“И ныне, дети мои, не скорбите, что умираю я, и не унывайте, когда отойду я. 2. Ибо снова восстану я среди вас, как предводитель среди сынов своих, и возрадуюсь среди тех из рода моего, кто сохранит закон Господен и заповеди Завулона, отца своего. <...> 4. Я же ныне отхожу к покою, как и отцы мои отошли. <...> 6. И сказав это, почил он сном прекрасным <...>” [22, стр. 91-92].
Давайте посмотрим, что означают имена действующих лиц.
Имя “Завулон”, “Зевулун” образовано от древнееврейского глагола “заваль” - “обитать”, смысл этого имени в том, что “внутренний человек становится на этой ступени постоянным местом обитания Божьего”.
Имя “Лия”, “Леа” (мать Завулона) происходит от глагола “лаа” - “изнемогать”, “истомляться”, “обессилеть”. “Лия символизирует ту часть души человека, которая отдаёт свои силы земной, чувственной жизни. Она “слаба глазами” в смысле духовного зрения”.
Имя “Иаков”, “Йааков” происходит от глагола “акав” - “запирать” (в смысле “преодолевать”, “одерживать победу”), а также “оставлять след”, “следовать”, “это тот, кому суждено бороться и победить, а также - “оставить след”, т.е. стать образцом, прообразом”. Иаков - символ человека духовного [20, стр.220, 239, 240].
Филологический анализ позволяет нам точнее понять смысл приведённого отрывка: душа человеческая, как наследница духовного отца и земной матери совершенствуясь под действием земных трудов и тягот, преодолевая их, становится “постоянным местом обитания Божьего”. На следующей ступени своего духовного развития после отдыха вне земли, эта душа вновь воплощается “как предводитель среди сынов своих”.
В другом завещании - “Завещании Неффалима” - можно увидеть напоминание о предсуществовании души и о том, что новое человеческое тело подбирается (создаётся) в соответствии с назначением и с задачами души, которой суждено придти на землю:
“Завещание Неффалима, восьмого сына Иакова и Валлы”:
“II. <...> 2. Как знает гончар сосуд, сколько вмещает он, и сообразно с этим берёт глину для него, так же и Господь в согласии с духом творит тело, а по силе телесной влагает дух. 3. И нет расхождения ни на треть волоса, ибо всё творение весами, и мерою, и правилом совершается. 4. И как знает гончар пользу всякого сосуда, для чего он пригоден, так же и Господь знает тело, до какого предела пребывает оно в добре, а когда ко злу переходит. <...>” [22, стр. 97-98].
Заметим, что Валла, мать Неффалима, - служанка Рахили (“Рахиль была красива станом и красива лицом”, Быт. 29,17), жены Иакова, которая отдала её Иакову, видя, что сама она бесплодна.
Имя “Рахиль”, “Рахель” - означает “овца” и образовано от глагола ”рахаль”, “рагаль” - “ходить”, “двигаться”. “Рахиль обозначает, как овечка, тончайшую и глубочайшую часть души, исполненную интуиции, которая не сразу пробуждается в человеке, не сразу вступает в соединение с духом”.
Имя “Валла”, “Бильга” происходит от глагола “бала” - “состариться”, “изнурится” - и означает “ветхая”; прочитав же это слово с конца, мы получим “га-лев” - “сердце”, “означающее в Библии эмоционально окрашенное мышление, соединённое с интуицией. Билга (Валла), т.е. сердце ветхое, сердце обветшалое, на этой ступени обновляется духовно, становится способным к “плодоношению””.
Имя “Неффалим”, “Нафтали” означает “моё борение”, “моё состязание”. “На этой ступени человек получает силу вести духовную брань, духовную борьбу с силами зла” [20, стр. 239, 240].
Значения имён здесь таковы: духовно обновлённому человеку, который может бороться с силами зла Творец «в согласии с духом» создаёт тело и создаёт условия, в котором и в которых вновь пришедший на землю дух сможет выполнить поставленную перед ним задачу.
“Вознесение Моисея”
Этот иудейский апокриф предположительно был создан в начале I в. по Р.Х. Полный текст его, к сожалению, до нас не дошёл. Сюжет апокрифа основан на том, что Моисей, готовящийся покинуть этот мир, наставляет своего преемника Иисуса Навина и раскрывает ему будущее. Моисей совершенно определённо говорит о своём бытии “от начала мира”, что означает существование души Моисея от начала мира, которая ожидала наступления своего времени служения Божьим замыслам в отношении человечества:
“Позвал Моисей к себе Иисуса, сына Навина, человека, угодного Господу <...> и сказал Моисей к Иисусу такое слово:
<...> Создал Он мир ради народа Своего и не сделал начала творения ясно видимым от начала мира, дабы обличились тем народы и низкими речами своими обличили себя. Так Он измыслил и изобрёл меня, от начала мира готового стать судьёю закона Его. <...>” [22, стр. 130].
Моисей был готов к решению предназначавшейся ему задачи “от начала мира”, но пришёл в этот мир тогда, когда настало время её решения. Успешно выполнив порученное, он готов покинуть землю и вернуться туда, откуда пришёл. Интересно, что в этом отрывке говорится также и о том, что Бог “не сделал начала творения ясно видимым от начала мира, дабы обличились тем народы и низкими речами своими обличили себя”. Иными словами, человек (человечество), не зная своей предыстории, выявляет свою сущность в своих текущих делах и речах. Возможно, эта одна из причин, по которой большая часть человечества (та часть, духовный уровень которой ещё низок, которая обличает себя в том своими речами) не помнит своего предыдущего существования. Человек, стоящий на должном уровне духовного развития, знает свою предысторию (Моисей) и ясно видит своё существование “от начала мира”.
“Завещание Авраама”
Апокриф основан на 18-ой главе Книги Бытия. Изначально, скорее всего, написан по-гречески в I веке по Р.Х., во всяком случае, о версии на древнееврейском языке ничего не известно. Текст был частью трилогии вместе с “Завещанием Исаака” и “Завещанием Иакова”, вся трилогия подражала “Завещаниям двенадцати Патриархов” [22, стр.156].
Сюжетная линия апокрифа такова: земные дни Авраама должны закончиться и Бог посылает за ним архангела Михаила, чтобы именно он взял душу Авраама, а не Смерть (т.е., Авраам по заслугам его перед Господом выделен по отношению ко всем остальным смертным, которых забирает Смерть). Авраам отказывается покидать землю и тогда, после всех уговоров и неуспеха миссии архистратига Михаила, к Аврааму является Смерть. В конце концов, Авраам покидает землю.
В этом апокрифе удивительно ярко и образно описан причинно-следственный закон воздаяния Господом людям в точном соответствии с их делами, совершаемыми при жизни, и нового возвращения в жизнь людей для того, чтобы они имели возможность сделать выводы и исправить свои ошибки, перестав грешить и покаявшись:
“10. <...> взял архангел Михаил Авраама на колесницу херувимскую и вознёс его в эфир небесный <...>. И стал подниматься Авраам на колеснице над всею вселенной, и взирает на мир, каким он был в тот день: одни люди пашут, другие правят волами, в одном месте пасут скот, в другом - танцуют и веселятся, поют и играют, где-то дерутся и ведут тяжбу, в другом месте, плача, справляют поминки по мёртвым. Увидел он и новобрачных, почивающих в постели, и, сказать кратко, увидел всё, что ни есть в мире хорошего и дурного. И так, пролетая мимо, увидел Авраам мужей вооружённых мечами, державших в руках мечи те заострённые, и вопросил Авраам архистратига: “Кто они?”. И сказал архистратиг: “Люди сии - воры, задумавшие сотворить убийство, кражу и душегубство”. Сказал же Авраам: “Господи, Господи, услышь мой голос и повели, чтобы вышли звери из чащи и пожрали их!” И только сказал он это, как вышли звери из чащи и пожрали людей тех. И увидел он в другом месте мужа и жену, творящих прелюбодеяние, и сказал: “Господи, Господи, повели, чтобы разверзлась земля и поглотила их!” И тотчас надвое расселась земля и поглотила их. И увидел он ещё в другом месте людей, копающих под дом и расхищающих чужое имущество, и сказал: “Господи, Господи, повели, чтобы сошёл огонь с небес и пожрал их!” И только сказал он это, как сошёл огонь с небес и пожрал их. И тут был глас с неба архистратигу, говорящий: “Повели, Михаил архистратиг, остановить колесницу и верни назад Авраама, дабы не увидел он всей вселенной; ибо если увидит всех, живущих в грехе, погубит он всё мироздание. Ибо вот, не грешил Авраам и не щадит грешников, Я же сотворил мир и не желаю погубить ни одного из них, но ожидаю смерти грешника, дабы жил он и мог покаяться. Вознеси же Авраама к первым вратам небесным, чтобы посмотрел он там на суды и воздаяние, и пусть покается перед душами грешников, которые он погубил” [22, стр. 168-169].
Несмотря на совершенство Авраама над остальными людьми, Авраам всё же ещё не абсолютно совершенен и видит только текущий момент жизни. Как ни верно (как ни справедливо) он судить грешников по их делам, он, тем не менее, не даёт возможности им исправиться. Авраам обладает такой духовной силою, что его просьбы мгновенно исполняются Богом, который лишает грешников жизни. Но, согласно воле Господа, человек должен получить не только воздаяния по своим делам, но и иметь возможность покаяться и исправить сделанные ошибки.
Присутствуя на суде, Авраам получает сильное впечатление от увиденного и осознаёт, что поспешил с осуждением грешников:
“14. <...> Сказал же Авраам архистратигу: “Прошу тебя, архангел, внемли просьбе моей: воззовём ещё раз с мольбою к Господу, поклонимся милосердию Его и попросим о милости к душам грешников, которых я только что по злобе сердечной проклял и погубил - тех, кого поглотила земля и тех, кого растерзали звери и тех, кого пожрал огонь по слову моему, ибо теперь знаю я, что согрешил пред лицем Бога нашего. И вот, Михаил архистратиг вышних сил, воззовём же к Господу со слезами, чтобы отпустил Он грех мой и простил его мне”. И внял ему архистратиг и сотворили они молитву пред лицем Божиим. И долго уже взывали они, когда пришёл с неба голос, говорящий: “Авраам, Авраам, услышал Я голос твой и просьбу твою и отпускаю тебе грех, тех же, о ком ты думаешь, что Я погубил их, обратно призвал Я и к жизни вернул по крайней благости Моей. Потому отложил Я до срока суд над ними, ибо те, кого сам Я гублю из живущих на земле, Смерти преданы уже не бывают” [22, стр. 174-175].
Божественная милость к душам грешников проявляется в возможности снова вернуться этим грешникам на землю (“обратно призвал Я и к жизни вернул”), чтобы они могли исправить свои ошибки перед Господом. Бог видит все грехи человечества и знает все допустимые возможности исправления их и покаяния при этой жизни. Но, если в этой жизни по каким-то причинам этого не происходит, Господь по своему великому милосердию даёт новую возможность исправления грехов в новой жизни: “не желаю погубить ни одного из них, но ожидаю смерти грешника, дабы жил он и мог покаяться”. После смерти душе, вновь не вернувшейся на землю, каяться невозможно и просто негде, потому что в посмертном состоянии без плотного тела душа может только пассивно ожидать Страшного Суда; вне плотного тела покаяние невозможно. Слова - “ибо те, кого сам Я гублю из живущих на земле, Смерти преданы уже не бывают” - очень информативны. “Живущие на земле”, преданные Смерти, - погибают навечно. “Живущие на земле”, погубленные Богом, навечно не погибают, Он их снова возвращает к жизни.
Новозаветные апокрифы
О том, что в некоторых новозаветных апокрифах содержится учение о перевоплощении, говорят уже раннехристианские писатели. Например, один из родоначальников ересиологии, Ириней Лионский (и слова которого в данном случае имеют особую силу) в своей книге “Против ересей” косвенно свидетельствует об этом:
“Я также собрал их сочинения, в которых они внушают разрушить дела Истеры (ustera); Истерой же называют Творца неба и земли; так же, как Карпократ, говорят, что люди не могут спастись, если не пройдут через все роды дел <...>” [2, стр.291]. Как говорил и учил гностик Карпократ, - хорошо известно: в его системе одно из фундаментальных мест отводится закону перевоплощения и человек, проходя из жизни в жизнь, должен на своём собственном опыте узнать все земные дела и искушения, не считая какие-то вещи или поступки недостойными человека. А для того, чтобы познать всё и через всё пройти, одной жизни слишком мало, поэтому душа, воплощаясь снова и снова, совершенствуется, накапливая земной опыт.
С именем ещё одного известного гностика - Валентина (II век) связано упоминание о недошедшем до нас Евангелии Валентина. Историки предполагают, что известный гностический трактат “Пистис София” (Pistiz Sojia, Pistis Sophia) представляет собой не что иное, как переделанное Евангелие Валентина. В “Пистис София” также говорится и о перевоплощении.
Мы подробно рассмотрим учения Карпократа и Валентина, а также их последователей в очерке, посвящённому гностицизму.
Апокриф Иоанна
Среди рукописей библиотеки Наг-Хаммади был найден папирус с Апокрифом Иоанна. АпокрифическиеДеяния Иоанна, любимого ученика Иисуса, были известны уже со II века, в них “ясно было выражено стремление изобразить любимого ученика Христова носителем высшего посвящения во все тайны христианской мистики. <...> Автором древнихДеяний Иоанна единогласно всегда признавали гностика Левкия <...> (учеником Иоанна по древнему преданию)”, указывает Юрий Николаев [6, стр.360]. В апокрифе Иисус наставляет своих учеников.
В Апокрифе Иоанна из Наг-Хаммади мы находим упоминание платоновского (и хорошо воспринятого гностиками) учения о человеческом теле, как могиле (или темнице, тюрьме, оковах) для воплощающейся души. Душа нисходит в земное тело для того, чтобы получить необходимый жизненный опыт, нужный ей для духовного совершенствования. Эволюция души может идти только через периодические воплощения на земле, проходя через страдания. И воплощаться, заключаясь в земную тюрьму человеческого тела, душа будет до тех пор, пока не сможет подняться на качественно иной, более высокий духовный уровень развития, до тех пор, пока не осознает своего небесного происхождения и не вернётся к своему высшему естеству. Несмотря на долгие века земных странствий, душа, в очередной раз брошенная в темницу, никогда не остаётся без помощи свыше:
“20. /15 И он послал через свой Дух благотворящий и свою великую милость помощь Адаму: Эпинойю света, ту, которая произошла от него, которая была названа Жизнью. И она помогает всему творению,
/20 трудясь вместе с ним [вариант: сострадая ему], направляя его в его полноту, обучая его о его нисхождении в семя, обучая его пути восхождения, пути, которым оно сошло вниз.
<...>
21. /10 <...> это могила вновь ослеплённого тела, которым разбойники одели человека, оковы забвения; и стал он [Адам] человеком смертным. Это первый, который спустился, и первое разобщение. Но
/15 Эпинойя света, та, что в нём, она должна разбудить его мысль” [23, стр.18-19].
Здесь эпинойя (epinoia) - мысль, изобретение, замысел. Это гностический термин, имя, данное гностиками первому пассивному эону. Эон (hion), эоны - периоды времени; духовные частицы, эманации, исходящие из Божественной сущности; небесные существа; гении и ангелы у гностиков [24, стр.475].
Адам был первым, кто спустился на землю; первым, чью душу заковали в оковы плоти и бросили темницу плотного земного тела (в свете этого можно вспомнить библейскую историю об изгнании из Рая, когда “сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их” (Быт. 3: 21); создание кожаных одежд и одевание в них Адама и Евы - иносказательное нисхождение души Адама (и жены его) в плотное тело, см. выше главу, посвящённую “Книге Юбилеев”). О том, что это не единичное воплощение (не единичная инкарнация) Адама, говорит то, что “это могила вновь ослеплённого тела”. Апокриф был написан по-гречески, но очень хочется провести аналогию между могилою “вновь ослеплённого тела” и имеющими один корень древнееврейскими словами “кожа” и “слепота” (см. выше). Можно предположить (но признаем, что формально это ниоткуда не следует), что автор апокрифа мог знать древнееврейский язык или знать хотя бы об этой филологической ассоциации.
Но и в “оковах забвения” воплощённая душа не оставлена одна без Помощи свыше: в помощь Адаму послана Эпинойя (Мысль, Замысел, Жизнь) для того, чтобы жить и трудиться вместе с ним, будить его мысль, обучая его Пути духовного совершенствования, Пути восхождения из оков плоти, вспоминая путь “нисхождения”, чтобы, следуя этим путём уже обратно, вернуться на свою небесную родину.
Как мы увидим ниже (рассматривая другие апокрифы), тема заключения души в тело с параллельными попытками Духа разбудить мысль человека с тем, чтобы он осознал своё место на земле и вспомнил своё небесное происхождение и вследствие этого смог освободиться от земных оков, вступить на Путь духовного восхождения, очень характерна для многих апокрифических Писаний, касающихся вопросов предсуществования и перевоплощения души.
Читаем Апокриф Иоанна дальше:
“24. 35/ И когда Адам узнал образ своего предвидения, он породил образ
25/ сына Человека. Он назвал его Сифом, согласно порождению в эонах. Подобным образом другая мать послала вниз свой дух в образе, который подобен ей, и
5/ как отражение тех, кто в Плероме, с тем, чтобы приготовить место обитания для эонов, которые спустятся. И он дал им испить воду забвения от протоархонта, дабы они не могли узнать, откуда они. <...>”
Плерома (plhrwma) - полнота, обилие, множество. Гностический термин, принятый для обозначения божественного мира или Вселенской Души; пространство, развернувшееся и разделившееся на ряд эонов; обитель невидимых богов.
Протоархонт (prwto- первый, главный; arcontoz - вождь, глава, повелитель) - Архангел в гностической терминологии [24, стр. 53, 317].
Мы видим, что Адам был не одинок в своём нисхождении в физическое тело.
Сиф - это третий сын Адама и Евы, который родился у них после убийства Авеля. “Сиф” - по-древнееврейски “шет” - “положенный”, “утверждённый”. Так назвала его Ева (Быт. 4,25):
“25 И познал Адам ещё жену свою, и она родила сына, и нарекла ему имя: Сиф, потому что, говорила она, Бог положил мне другое семя, вместо Авеля, которого убил Каин”.
Если Каин является прообразом “плотских” людей, а Авель - “духовных”, то Сиф - прообразом людей “душевных”, то есть, “людей, находящихся между “духовными” и “плотскими”, в состоянии выбора и борьбы; не достигших чистого духа, но и удалившихся от жизни чисто животной. Интересно, что “душевному” человеку Сифу предание предписывает изобретение письменности, математики, астрологии” [20, стр. 71, 72].
Кроме того, необходимым условием нисхождения на землю в человеческое тело является испитие воды забвения для ещё несовершенной души, чтобы она не помнила своих предыдущих воплощений и своего небесного происхождения, чтобы прошлое не притягивало её к себе и не мешало текущим задачам очередного воплощения. Свои предыдущие жизни воплощённая душа может вспомнить сама, когда поднимется на более высокую ступень духовного развития, благодаря своей устремлённости и стараниям в поисках знания.
В этом небольшом отрывке образно описана судьба воплощающихся душ, забывших своё происхождение, в состоянии земного выбора и постоянной борьбы и труда вынужденных искать знание, чтобы подняться на более высокую ступень духовности и найти путь для возвращения в своё забытое отечество.
26. 20/ “Но те, на кого дух обманчивый спускается, совращаются им и впадают в заблуждение”. Я же сказал: “Господи, а эти души, когда они выйдут из
25/ плоти, куда они направятся?” И он улыбнулся и сказал мне: “Душа, в которой сила станет больше духа обманчивого, - она сильна, и бежит от лукавства, и попечением
30/ нерушимого спасена, и взята в покой эонов”. Я же сказал: “Господи, а те, кто не познал, кому он принадлежит, - где будут их души?”
35/ И он сказал мне: “В тех дух обманчивый
27. набрал силу, когда они впали в заблуждение. И он томит душу, и совращает её к делам лукавства, и бросает её в забвение. И после того, как она
5/ выйдет (из тела), её отдают властям, тем, которые произошли от архонта, и они сковывают её оковами и бросают её в темницу и кружат её до тех пор, пока она не пробудится от забвения и
10/ не достигнет знания. И подобным образом, когда станет она совершенной, она спасена”. И я сказал: “Господи, как может душа умалиться и возвратиться в естество своей матери или в человека?” Тут он
15/ возрадовался, когда я спросил его об этом, и сказал мне: “Воистину ты блажен, ибо ты понял! Эта душа должна следовать за другой, в которой есть Дух жизни. Она спасена через
20/ него. Её не бросают в другую плоть”. <...>“ [23, стр.21].
Таким образом, душа бросается “в другую плоть” (воплощается) всё снова и снова “до тех пор, пока она не пробудится от забвения и не достигнет знания”. Путь этот очень и очень долог, поскольку, кроме оков забвения, “дух обманчивый” (духовное несовершенство души, её эгоистические желания и привязанности, а также условия существования в физическом теле земного мира) совращает душу, сбивает её с истинного Пути, выставляя перед ней различные препятствия и стараясь как можно дольше (а, может быть, и навсегда?) оставить душу в оковах плоти.
Подчеркнём, что в этом отрывке открыто говорится о перевоплощении: душу или сковывают “оковами и бросают её в темницу и кружат её”. То, что здесь говорится именно о новых земных воплощениях, а не о кружении в каких-то небесных темницах (подобных чистилищу или аду), показано вопросом: “Господи, как может душа умалиться и возвратиться в естество своей матери или в человека?”, т.е. под “кружением” понимается именно земной мир, а под “оковами” и “темницей” - человеческая плоть. Освобождение наступает для познавших истину душ, следующих за Учителем, в котором “есть Дух жизни”. Познавшие души уже “не бросают в другую плоть”.
“29. /30 Они принесли и золото, и серебро, и дар, и медь, и железо, и металл, и всякого рода вещи. И они совратили людей, которые следовали за ними,
30. в великие заботы, сбили их с пути многими обманами. Они старели, не имея досуга. Они умирали, не найдя истины и не познав Бога истины. И
5/ так всё творение было порабощено навеки, от сотворения мира и доныне. И они брали женщин и рождали детей во тьме по подобию их духа. И они заперли свои сердца,
10/ и они затвердели в твёрдости духа обманчивого доныне. Я же, совершенная Пронойя всего, я изменилась в семени моём. Ведь была я вначале, ходя путями всякими.
15/ Ибо я - богатство света. Я - память Плеромы. Я вошла в величие тьмы, и я вытерпела, пока не вошла в середину темницы. И основания хаоса
20/ двинулись. И я, я сокрылась от них из-за лукавства, и они не познали меня. Снова вернулась я во второй раз. И я шла, я вышла из принадлежащего свету - я, память Пронойи, -
25/ я вошла в середину тьмы и внутрь преисподней, я искала домостроительство моё. И основания хаоса двинулись, так что они могли упасть на тех, кто в хаосе, и уничтожить их.
30/ И снова бежала я к моему корню света, чтобы они не были уничтожены до времени. Ещё шла я в третий раз - я, свет, который в свете, я,
35/ память Пронойи, - чтобы войти в середину тьмы и внутрь преисподней.
31. И я наполнила лицо моё светом завершения их эона. И я вошла в середину их темницы, это темница тела, и
5/ я сказала: “Тот, кто слышит, да восстанет он от сна тяжёлого”. И он заплакал, и он пролил слёзы. Тяжёлые слёзы отёр он с себя и сказал: “Кто тот, который называет имя моё, и откуда эта надежда пришла ко мне,
10/ когда я в оковах темницы?” И я сказала: “Я Пронойя света чистого. Я мысль девственного Духа, который поднял тебя до места почитаемого. Восстань и вспомни,
15/ ибо ты тот, который услышал, и следуй своему корню, который есть я, милосердие, и укрепи себя перед ангелами бедности и демонами хаоса и всеми, кто опутал тебя,
20/ и стань, оберегаясь от сна тяжёлого и заграждения внутри преисподней”. И я пробудила его и запечатлела его в свете воды пятью печатями, дабы
25/ отныне смерть не имела силы над ним. И смотри, ныне я иду в совершенный эон. Я наполнила тебе всеми вещами уши твои. Я же, я сказала все вещи тебе, чтобы ты записал их
30/ и передал их своим духовным сотоварищам сокрыто. Ибо есть это тайна рода недвижимого”. И спасатель дал ему это, чтобы он записал это и положил надёжно. И он сказал ему: “Да будет проклят
35/ всякий, кто обменяет это на дар, или на пищу, или на питьё, или на одежду, или на какую-нибудь другую вещь
32. подобного рода”. И это было дано ему в тайне, и тотчас он скрылся от него. И он пошёл к своим соученикам
/5 и объявил им то, что спаситель сказал ему. Иисус Христос. Аминь. От Иоанна апокриф” [23, стр. 22 - 23].
Пронойя (pronoia) - мудрость, промысл (Божий), провидение.
Очень интересный отрывок, ярко рисующий сложности, заботы, хлопоты и суету земного мира, порабощение вещами и материальными заботами и, вследствие этого, дальнейшее погружение души в оковы плоти. Человек, прошедший через все земные искушения и услышавший голос Божественной мудрости, получает знание, которое он может затем сокрыто передавать своим спутникам-товарищам-соученикам по божественной науке и непосредственным ученикам (если таковые есть), тем, которые также уже готовы понять и принять это знание.
Ваши комментарии к этой статье
№ дата публикации: